О Древних Мистериях (продолжение исследования)

[Белла]

[align=center][/align]

[align=justify]Продолжая разговор о Мистериях, представление человечества о которых берёт начало со времён  Древнего Египта, когда Знания о таинствах мироздания были оставлены новой цивилизации потомками атлантов, и затем, по прошествию многих времён и народов, распространились по всей земле, превратившись в религии, остановимся ещё раз на периоде становления истории православно-христианских традиций, а именно религии, берущей начало  от старинного культа иудаизма – Яхве.


Яхве (ок. 2 тыс. лет до н.э.) – в иудаизме непроизносимое имя Бога. Это имя по законам еврейской письменности пишется четырьмя согласными буквами YHWH, что означает священный тетраграматон, или на иврите Шем Хамефораш. В иврите нет гласных, как  замечу и в древнеегипетском языке, и вообще если приглядеться чутким зрением, то можно увидеть, что написание многих букв еврейского алфавита заимствовано из древнеегипетского симво-лизма. Долгое время это священное имя произносилось первосвященниками очень тихо раз в году во время  праздников или в день очищения. С 3 – го в до н.э. произнесение этого имени почти полностью прекратилось, а в тексте и вслух произносилось новое его имя - Адонай, что с греческого языка переводится как Мой Господь.

Впервые имя Яхве упоминается в Библии при встрече с Авраамом, когда был провозглашён ними Завет. Все потомки Авраама, будучи народом избранным богом,  на протяжении своих жизней  должны были соблюдать заповеданные правила совершать обрезание мужчин, не проводить обрядов человеческих жертвоприношений, не изображать бога, соблюдать нравственные принципы и, тогда, по прошествию времени, бог пообещал, что отдаст израильскому народу в вечное владение землю Ханаанскую, где течёт молоко и мёд, ныне называемую Израилем.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Но бог Яхве не сразу был открыт израильтянам. Чтобы начать поклоняться ему, им фактически пришлось покинуть Египет.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Да и ни при каких обстоятельствах они не могли поклоняться ему в Египте, они его там попросту не могли лицезреть.  Но в период катастрофы, когда, огненные столпы окружали их путь «исхода», они вполне явно ощущали его «присутствие», которое им открыл Моисей.
Собравшись вокруг Великой горы Синай первым иудеям было сказано, что под страхом смерти они не должны были подниматься на неё:
«Исход»
Глава 19, п. 12
«И проведи для народа черту со всех сторон и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве её; всякий кто прикоснется к горе будет предан смерти».
«Гора же Синай вся дымилась от того что Господь сошёл на неё в Огне; и восходил от неё дым как дым из печи, и вся гора сильно колебалась»

Совершенно ясно, что прикасаться к горе было реально опасно, так как в то время она представляла активно действующий вулкан. Поэтому, под сильно действующим эмоциональным состоянием действительно можно было  давать наставления, которые безропотно и под страхом смерти были бы адек-ватно восприняты «несчастными» людьми.

Поэтому Моисей и его люди расположились под Горой и соорудили…Скинию – храм Бога Яхве.
 



Скиния. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Это сооружение представляло собой шатёр, - место обиталища Бога среди людей. В длину около 45 метров, в ширину и в высоту – около 15. На восточной стороне в Скинии был устроен на востоке «вход» и «выход» на западе. Она была накрыта большим белым льняным полотном, на котором были изображены голубые, пурпурные и алые фигуры херувимов, а также сшитыми между собой кусками различных видов кожи. Вход в скинию был задрапирован такой же льняной тканью и назывался Дверью или «первой завесой». Внутри двора Скинии ещё одна завеса разделяла её на два «помещения». Первое было 15 метров в ширину и 30 метров в длину и называлось «Святое». Второе помещение имело 15 метров в длину и 15 в ширину, и назвалось он «Святая святых».

Вокруг Скинии располагался Двор, который также был ограждён забором из льняной ткани, которая закреплялась на серебряных крючках. Крючки крепились на верхние концы высоких деревянных столбов, которые были укреплены в земле в медных подножьях. Всё огороженное место называлось святой землёй. Снаружи Двора располагались жилища людей, так называемый «стан Израиля».

Во дворе Скинии находился Медный жертвенник, сделанный из священного дерева, покрытого медью. Тут же находились жаровни-кадильницы для разведения огня  и различные приспособления для удобства размещения в жертвеннике самой приносимой «жертвы», это специальные крюки, лопатки, ёмкости, типа мисок,  для крови и священных жидкостей. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Ветхозаветная жертва – воплощение Идеи служения Богу, конечно применительно к вехозаветному состоянию развития человечества, это идея Дара, посвящения себя и своей собственности Богу. Известно выражение, что Бог ни в чём не нуждается, но, обратившись к себе, мы увидим, что нуждаемся почти во всём что нас окружает в этом мире. Исходя из сопоставления «по образу и подобию» будет совершенно верным предположение, что Бог абсолютно  также нуждается во всём том что Он создал. Таким образом осуществля-ется «жизнь» вселенского организма, ничто не выпадает и не существует отчуждённо, всё взаимопроростает, развивается и вечно нуждается в себе и всё во всём, ибо всё Едино.  

Высказывание Философов о том, что Бог ни в чём не нуждается, в тоже время не лишено смысла. Когда «Божественное» явно не «нуждается» в неких жертвах, это проявляется в обычной жизни как  обыкновенное, без потрясений её протекание, то есть взаимоудовлетворение человека и Абсолюта проходит по схеме «спокойной» работы кармического Закона. Возвышенные умы, таким образом, приносят интеллектуальную жертву, выраженную еже-дневным трудом и самой жизнедеятельностью, видами энергий, трансформи-рованными и возвращёнными обратно Богу.

В Египте издревле богам приносились жертвы из числа четвероногих животных -  тельца, козла и овцы; из птиц – голубь и горлица. Все жертвенные животные должны были иметь от 8-ми дней от рождения. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify] Жертва Всесожжения – это выражение всецелого посвящения человеком своей личности  Богу, такая жертва считалась самой значимой, она была из числа кровавых жертв, её материалом служил крупный рогатый скот, а из мелкого - овцы и козы. Для жертвы всесожжения выбирались животные исключительно мужского пола, для жертвы «благодарности» и «искупления» выбирались животные женского. Оно должно было быть непременно здоровым и не иметь никаких недостатков, так как жертва эта символизировало «совершенство».
Для проведения жертвы, владелец животного приводил его ко входу Скинии собрания, к жертвеннику во Дворе к северной стене.  Затем выражал своё желание или потребность совершить жертву, проводил руковозложение  - клал обе руки на голову животного. Это обряд, сакральный смысл которого состоял в том, что таким образом осуществлялось перемещение грехов и ответственности на жертвенное животное, но нужно понимать, что это, всё же не совсем так. Да,   это, как бы исповедание грехов со стороны «приносящего жертву», но посредством руковозложения осуществлялся ещё один очень важный смысл, а именно – жертвователь жертвовал самого себя, всё своё душевное настроение в наиболее важный, самый напряжённый момент веры и преданности Богу, уподобляя себя  «бессловесному животному»,  и ожидая  в ответ божьей милости и прощения.
После произнесения последних слов молитвы искупления начинал действовать священник. Он брал большую чашу и собирал в неё текущую из раны животного кровь, чтобы совершить кровекропление со всех сторон жертвенника. По преданию это проводилось так: сначала окроплялась северо-восточная сторона, затем  юго-западная. Очистительная сила крови имеет искупительное значение, её пролитие – искупление за грехи людей, это жертвенное значение Преображения, которое в полной мере явило себя во време-на казни Христа.

После кровекропления, с животного снималась кожа, туша рассекалась на отдельные части, которые складывались в определённом порядке, все задние части вниз, а передние вверх, а сверху всего – голова. Всё мясо обсыпалось солью – символом оздоровления и нравственного очищения, сопоставимого с очистительной силой Огня. Также символическое значении  соли заключается в принципе прочности и постоянства, она противопоставляется всему квасному, подверженному брожению и гниению, то есть любому искажению. В жертвеннике разводился огонь, что понималось так, как сам Бог посылал чудесный очистительный Огонь как своё разрешение принять предназначенную для него жертву, путём сожжения её на алтаре. Это священное таинство, происходящее непосредственно  между человеком и Богом.


Принесение в жертву птиц проходило значительно проще. Над птицей не проводилось обрядов возложения рук. Священник свёртывал птице голову и делал надрез для возможности набрать кровь, затем, отделив нечистоты, всю птицу сжигал, а её пепел ссыпал к восточной стороне жертвенника.
В отличии от кровавых жертв, в ветхозаветной традиции есть ещё один очень важный вид жертвоприношения, опять же, берущий своё начало с великого Египта – растительная жертва, «жертва жидкая» или «жертва возлияния». Это мука, хлеб, елей и вино.

А также, «жертва мирная» - жертва Хвалы, приносимая Богу в благодарность за благодеяния Его и прославления, жертва обета и вольная жертва.  При этом жертвенное животное делилось на три части. Первая часть посвящалась Богу на всесожжение, вторая предназначалась для жрецов-священников, третья – для приносителей. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]За Медным жертвенником находился Умывальник, который был сделан из полированной меди и всегда был наполнен водой. В нём проводились священные омовения, прежде чем служи-тели могли войти в Скинию.  

В Скинии, в «святом» её помещении, с правой северной стороны стоял  деревянный Стол, покрытый золотом. На этом столе раскладывались «хлеба предложений», их было 12 лепёшек, приготовленных из наквашенного теста. Этот хлеб могли есть только священнослужители – он был святой, его обновляли каждый седьмой день.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Хлебное приношение должно было быть чуждо всего квасного. Кислое тесто и мёд не должны были воспламеняться на жертвеннике, но в пищу эти продукты употреблялись.
«Хлеба предложений» - состояли из беспорочного материала, в то время, как всякое квасное производит брожение, то есть реакцию ассоциируемую с  процессом гниения, нравственной порчи и греха, как и мёд, который служит для получения закваски. А при совершении богослужения,  должна сохраняться ясность рассудка, и все силы Духа должны быть сбережены и направлены  к Богу чистыми помыслами.
Имеется несколько видов хлебной жертвы из приготовленных на огне продуктов: первый вид жертвы – это сжигание в жертвеннике горсти муки, такой вид жертвы назывался «великой святыней», и второй вид - испеченное в печи и пресное печенье, поджаренное на сковороде и политое елеем.

Напортив «Стола с хлебами предложений» стоял «Светильник», сделанный из чистого золота, имеющий семь ответвлений, каждый из которых заканчивался лампой.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Это был единственный источник света в «Святом месте». О семи лампах Светильника заботился первосвященник, который чистил, подрезал и наполнял их елеем.
Ближе к «Завесе» стоял небольшой жертвенник, изготовленный из священного дерева. Этот жертвенник назывался «Кадильный жертвенник», в нем содержался тот самый огонь, который носили служители в своих кадильницах. Они раскладывали куски ладана или священной смолы на верхнюю часть жертвенника, и в результате горения, по всей Скинии распространялся благоуханный аромат.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]За завесой в «Святая Святых» находился только один предмет – «Ковчег Завета». Он представляя собой прямоугольный ящик, сделанный из дерева и обложенный золотом, на котором находилась плита из чистого золота, называвшаяся Умилостивлением, на ней были выкованы из золота два херувима-служителя и свидетеля Завета божьго. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify] О расположении Скинии.

«Стан» , расположившийся вокруг Скинии, то есть место пребывания людей, в мистическом смысле, представляет собой таинство - состояние человечества, которое проходило период очищения, ведь именно ему надлежало быть приемником египетского Знания. Эти люди должны были стать нуждающимися в примирении,  должны были устремиться  к божественному, возжелать благословения, пусть даже пока они сложно представляли себе что конкретно они желали и о чём тосковали. Дверь, открывающая вход в Скинию, это проход, по которому человек попадает в священное место земного пребывания Божественного. Каждый, ветхозаветный человек, входивший в Скинию, совершал это с трепетным благоговением, потому что понимал, что здесь он прикасается к нечто всемогущему и грандиозному, которое смотрит на него и  в любой момент способно уничтожить его. Именно боязнь и осознание Великого, были доминирующими чувствами в отношениях человека и Бога в начале развития но-вого эгрегора.[/align]


[align=center][/align]

[align=justify]Двор Скинии, представлял собой место «оправдания», где совершались все основные обряды и священнодействия, что непосредственно способствовало укреплению веры в Бога, духовному пробуждению человека и началу его Преображения.

«Святая святых» Скинии это самое главное и самое таинственное  место в ней. Место присутствия Божьего Духа, чистого Духа, лишённого всякой плоти, иными словами Мистерия «Смерти и Возрождения». Это Завет Бога о том, что человек, закончив путь своего посвящения в жизни и смерти, получит (или вернёт) свою божественную природу,  будет полностью изменён, Преображён и воскреснет в истине в божественном организме его вселенной.  

Вхождение в  «Святая святых» Скинии не допускалось ни одно человеческое существо, сколь бы верующим оно не было и каким бы совершенным не представлялось, но взирать на вещи эти «духовные», хранящиеся в святейшей обители никто права не имел! Потому что Душевный человек не принимает того что от Духа… и не может разуметь о том, о чём требуется разуметь духовно…

В ветхозаветное время Аравию населяло множество разрозненных племен торговцев и земледельдецев, и все они поклонялись различным богам. Но культ Яхве, к концу последнего тысячелетия прошлой эры становится главенствующим среди всех других богов и во многом, важную  роль в определении этого главенства сыграла частая тектоническая активность в те времена, и сопутствовавшие этому вулканические извержения и глобальные кли-матические  изменения.

Культ Яхве просуществовал довольно долго. Первым, кто попытался выделить из аравийского многобожия Единого бога Яхве был пророк Исайя (ок. 780 г. до н.э.), соответственно уже гораздо позже Моисея. Его мировоззрение на религиозные традиции, во многом повлияли на верования во второстепенных идолов, львов, змеев, и от прежнего состава богов остался один единст-венный всепроникающий и невидимый образ Яхве. Исайя провозгласил даже, что несмотря на то что Яхве выбрал себе еврейский  народ, но Он также должен был стать богом для всех народов.

Также и последующие пророки развили идею Яхве и провозгласили его высшую справедливую, добрую и любящую сущность. Из образа устрашающего повелителя Огня и вулканов он стал Человеколюбивым Богом, порицающим жреческие ухищрения, магию и чародейство. В их представлениях  Бог – это абсолютный источник Добра и Святости, и всякое отклонение от божественных принципов сулили человечеству неисчислимые бедствия.

После осады вавилонским царём Навуходоносором Иерусалима, и захвата пленников, среди которых оказались в основном представители аристократии учителя, врачи и даже священнослужители, именно находясь в Вавилоне, израильтяне обрели новые представления о Яхве, они сделали его вездесущим, так как будучи захваченными в плен, должны были, согласно законам государства, поклоняться богам этой местности. Но, напротив, в новом государстве с пленниками обращались достаточно хорошо и предложили им поклоняться любому богу вавилонян по выбору, но людям было достаточно сложно изменить своему религиозному  принципу, так ещё и события «исхода» укрепили веру, в коих бог проявил себя как единственный истинный защитник.
Поэтому израильтяне совершили в некотором смысле религиозную революцию, он сделали Яхве-Адоная вездесущим. Израильтяне строили Синагоги, где собирались вместе и молились богу. И, по логике, такой Универсальный Бог, должен был стать Богом любого живущего на земле человека, божественные Милосердие, Справедливость и Любовь, пронизывающие всю Вселенную, должны были поселиться в душу каждого и этот высший божественный смысл избранный народ должен был распространять на земле, чтобы таким образом человечество получило Знание об Истине и спаслось от невежества. Там же, в Вавилоне, Левиты и Евреи собрали все свои Знания о Законах в Священную Книгу Тору. [/align]
 

[align=center][/align]

[align=justify]В этой книге многие имена Бога объединяются, и каждое прежнее имя его стало означать Единую его божест-венную сущность, даже имя Элохим («Другие боги»). Таким образом любая обозначаемая божественность Бога стала проявлением его невидимых аспек-тов и трансформаций.
Вместе с этой «революцией», как следствие, родилось много божественных мифов, сказаний и пророчеств. В обществе стали себя активно проявлять личности, способствовавшие укреплению начал древнего Мистицизма и Философии. В это самое время в концепции богопонимания Яхве происходит возвращение к первоначальному,  к священному Шем Хамефораш, Тетраграмматону.

Имена, особенно в древности, обладали действительной силой, зная настоящее имя можно было стать властителем над богом-идолом и человеком, поэтому многие культы богов содержали знание о нескольких именах, одни из которых произносились, другое же всегда оставалось тайным, которое использовалось при медитациях и открывалось только Посвящённым.

Много сказано о Мистики Божественных Имен, безусловно, что в них скрыт действенный механизм, побуждающий «Силы Власти над природой» к взаимодействию и, приводящий к  результату. Но получение Силы от использования Имени было дано далеко не каждому обычному, произносящему его. По этому вопросу очень важно привести отрывок из труда известного испанского философа-каббалиста тринадцатого века Рабби Иосифа Гикатиллы:
«Наш исторический завет определяет, однако, что те, кто хочет, чтобы их потребности были выполнены благодаря Священным Именам, всеми силами должны пытаться постигнуть значение каждого из имён Бога, как они записаны в Торе; таких имён как ЭХЭЙЕ, ЭЙ, АДоНаЙ, ЭЛЬ, ЭЛОХ, ЭЛоХИМ, ШАДАЙ, ЦВАОТ. Нужно знать, что все эти, упомянутые в Торе имена, - Ключи ко всему, в чём только человек может нуждаться в этом мире. Тот кто будет созерцать эти имена поймёт, что вся Тора и все Заповеди зависят от них. Затем, когда он поймёт назначение каждого из Имён, он осознает величия «Того, Кто Сказал, и через Кого мир начал существовать». Он будет исполнен благоговения перед Ним и будет стремиться к Нему через Его благословенные имена. Тогда он станет близок к Богу и его мольбы будут приняты, так как написано: «Я охраню его, ибо он знает моё Имя. Когда он воззовёт ко Мне, я отвечу.» это значит, что когда придёт время, он должен знать Имя с сутью того, в чём он нуждается, и тогда, если он воззовёт, «Я отвечу»… Знайте, что все Святые Имена в Торе внутренне связаны с Тетраграмматоном, который есть YHVH. Если же вы будете спорить, однако, что имя Эхейе – единый источник, то осознайте, что Тетраграмматон подобен стволу дерева и что Имя Эхейе подобно корню, из которого растут другие корни. Это ствол Дерева, от него растут другие ветви, которые есть другие имена Бога, и каждая из этих ветвей несёт различный плод. Знайте также, что все слова в Торе связаны с одним из неуничтожимых Божественных Имён, как и другие названия (для других Имён Бога) внутренне связаны с особым Именем… Также как ЭЛЬ, ЭЛОХИМ и Тетраграмматон имеют Названия, их названия тоже имеют названия до тех пор, пока не обнаруживается, что все слова в Торе внутренне сплетены в гобелен Божественных Названий, которые связаны с именами Бога, которые в свою очередь, связаны с невыразимым Тетраграмматоном, YHVH, с которым внутренне связаны все слова Торы. Таким образом вся Тора сплетена  со всеми ветвями YHVH, и по этой причине сказано: «Тора имени YHVH, совершенна /Псалом 19, 8 стих/ [/align]


[align=center][/align]

[align=justify]Сооружённая Моисем Скиния, вне всякого сомнения, является проекцией Древнеегипетского Храма – центра цивилизации того времени построенная вне страны, для освящения и посвящения людей в новые религиозные традиции, приобщения и объединения народа нового эгрегора.  
Сама Скиния – Священный Двор, была сооружением временным,  предназначенным для совершения религиозно-культовых обрядов, посвящённых  божеству в условиях  передвижения. Всё, чем она была наполнена, предметы и утварь, представляли собой символические элементы философской и  символической истины Великой Империи.

Как истинный Жрец, Моисей никогда не мог потерять связь с божественным, поэтому, он совершенно чётко знал  устройство места пребывания Бога и ритуального Его воцарения.

Он представил народу египетский мистицизм как квинтэссенцию Древнего Знания и имеющихся у них представлений о божественном, то есть, в некотором роде, распределил и персонифицировал роли божеств, взяв за основу Египет и наложил на него известные этим людям персоналии их религиозных верований, а именно, тогда ещё идолопоклоннический культ бога Яхве, под руководством которого этот народ смог так победоносно покинуть рабовладельческий Египет – без всякого сомнения, понимал, что такую религию воспримут адекватно и радушно.

В главах  25, 26, 27 «Исхода»  подробно описывается как Моисей получает божественные откровения о самом создании Скинии:
прежде всего требовалось наличие драгоценных металлов, таких как золото, серебро и медь. Также наличие кожи и шерсти, драгоценных камней, священного дерева для строительства Ковчега  Завета и жертвенника.
… Ковчег Завета, является той самой Ладьёй Царя Богов, которую жрецы Египта на собственных плечах выносили из Храма по традиционным религиозным праздничным Дням. Ладья Бога непременно должна была быть отлита из золота, и была таким образом непосредственно связана с Мистерией Солнца. В этой Небесной Ладье пребывал Бог Амон. Его космическое изображение и сам Ковчег всегда находились в самом «секретном« месте Храма, в это заповедное место не разрешалось входить никакому смертному, только жрецам и то, во время  больших религиозных Празднований, потому что Бог всегда оставался непостижимым. Амона представляли для верующих как Скрытый Божественный Свет, которому предназначалось освещать мир из Небесного Ковчега когда он проплывал по небу.
Чтобы изготовить все эти предметы религиозного культа Яхве, так подробно описанные в Библии, в стиле египетских дел мастеров, требовалось владеть уникальными технологиями, изобретательностью, а в условиях пустыни, всё же проявить всё это разом было невозможно, и на что нужно обратить особое внимание, что все эти предметы являлись неотъемлемой культовыми при-надлежностями при похоронах фараонов восемнадцатой и, позже, девятна-дцатой Династии.

Значит, отсюда, делаем вывод, что эти предметы были принесены из Египта народом, покинувшим его или в момент «исхода», или раньше, так или иначе, они были доставлены к Священной Горе ЛЕВИТАМИ, потому что к «жреческим предметам» прикасаться простым людям было запрещено и уж тем более руками «чуждых» этих реликвий.
   

Также явно доказывает египетское происхождение иудаизма огромное коли-чество параллельных взаимосвязей. Ну, например, самые явные: Амон /Тайный бог/ – Амен – Аминь; Атон /Высший Бог, Свет/ - Адонай – Адонис /у греков/; Маат /богиня Истины/ - Эммет; Осирис, ОСР /бог загробного цар-ства/ - Асир.
Сюда же можно отнести морально-этические правила, нормы жизни, что в Библии называются Заповедями, Божественный Свет и Сияние Бога, взятые от культа Солнца, ритуалы превращения посоха в змея и просто магические ритуалы с глубоким эзотерическим смыслом смерти, жрецы – первосвященники и священники, разделение дней на время работы и отдыха, установление религиозных праздников, календарь, астрологические и астрономические знаки, умение читать небесные знамения, небесный суд и «воскрешение».

Размышляя над тем, почему еврейский народ, малообразованный, находившийся под египетским игом, то есть состоявший в фактическом  рабстве, вдруг стал Богом избранным, что само по себе парадоксально, получил как награду все религиозные, культурные, моральные и этические традиции Величайшей цивилизации, при том, что даже Великий Египетский Жрец Моисей, возвратясь в страну во времена фараона Эхнатона, когда ему уже ничего не угрожало, даже принимая во внимание катастрофические события библейских «казней египетских», мог бы вполне устроить себе  нормальный быт хотя бы при Фивах, где ещё тайно жрецы, к примеру левиты, продолжали тайно поклоняться Амону, вместо этого он просит Эхнатона отпустить с ним этих рабов с их семьями и скотом совершить служение, то есть принести жертвы Богу, Яхве, разумеется Амону.
«Исход» Глава 3, п. 12.
«Когда ты выведешь народ из Египта, вы совершите служение Богу на этой Горе».
Глава 5, п. 3.
«…Господь призвал нас; отпусти нас в пустыню на три дня пути, принести жертву Господу, Богу нашему, чтобы он не поразил нас язвою или мечём».

Поэтому теперь, я думаю, пора вернуться в Египет, чтобы понять ещё кое-что, «нечто» очень важное и значительное, что осталось скрытым от многих или неоткрытым нарочно.

Итак, Яхве - Бог богов, это, как выяснилось, завуалированный Моисеем Амон, бог сил природы, Скрытый Свет, пребывающий в Ковчеге Завета в «Святая Святых» Скинии, которого никому не разрешалось лицезреть, как было всегда в египетских Храмах.

Приходит к власти Фараон Эхнатон и  переворачивает традиции. Получая Божественные  Откровения, он  провозглашает себя Сыном Бога  Атона – Единый и Вечный Свет жизни, являющий себя миру через свет солнца, Единый Бог и нет другого. Запрещает верить в предание о Скрытом Боге Амоне, пребывающем в Святая Святых Храма. Вместе с культом Амона, он сводит к нулю и символ Ладьи Ра, вводит запрет на всяческие суеверия, на занятия магией, на обращения к многочисленным оракулам, поклонения идолам, ниспровергает Осириса с его загробным царством, провозглашая радость бытия…никто никогда прежде на такое не отваживался, да и в голову такое никому никогда не приходило. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Он велит строить Храмы без крыш, поддерживая тем самым идею об Атоне, боге открытом и доступном для каждого, всепроникающем боге Истины и Порядка. Утверждая тем самым веру в Единого Первоначального Создателя мира, заботливого Отца,  любящего свою землю, людей на ней, и всё, что Он создал.

Согласитесь, разве не по таким принципам мы характеризуем Бога сегодня. Ведь что нам так необходимо от Божественной сущности – Забота и Любовь.
Но, убрав всяческие магические культы, Эхнатон делал Атона совершенно молчаливым перед народом, привыкшим к общению с Всевышним через многочисленные сложные жреческие обрядности, которые заставляли людей трепетать, и бояться кары в загробном мире. Общение с Атоном шло на тонком уровне взаимосвязи Божественного духа и  Духа-души человека, а эту «золотую» соединительную нить нужно было ещё выработать в себе, если она не была дана от рождения…  
Так вот, чем же плоха была религия Эхнатона, к пониманию идеи которой мы  фактически пришли сейчас по прошествию стольких лет, что даже Моисей поплатился жизнью за подарок, оставленный еврейскому народу, ведь он сам стал жертвой бунтовщиков, голодных и обозлённых им «избранных», измученных длительными скитаниями в поисках обетованной земли, не дойдя совсем немного до Цели.  
 А ничем она плоха не была. Только вот по мнению Моисея её бы сейчас небыло бы вовсе, не соверши он эту «заповеданную Амоном жертву» на священной Горе, причём в пустыне, где, следуя египетской мифологии, правит злой Сет, то есть в месте, традиционно считающимся жречеством опасным, и уж тем более совсем не предназначенным для жертвоприношений. Ладно, пусть это совпадение, - Яхве явился свободному от Египта Моисею именно там, потому что вулкан зашевелился, таким образом место и определилось.

Дальше. Удалось всё-таки покинуть Египет. Чтобы принести жертву Яхве, ну так и принесли бы жертву ЕМУ, но не Амону со всеми золотыми Ковчегами, жертвенными хлебами, кадилами и прочим в Храме-Скинии… Однако, Моисей, словно нарочно, вместе с Левитами  насаждает на верования еврейского народа традиции Амона. Так что же скрывается за всем этим?

А то, что сакральный смысл «жертвы» заключался  не в количестве убиенных на Горе животных, которые на самом деле мало смогли бы умилостивить Бога, в жертву был принесён НАРОД. Да, да, тот самый народ – рабы.
Обратите внимание на текст «Второзакония» Глава 5, п. 6, 7, 8, 9, как на изречение Амона:
«Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах  ниже земли, не поклоняйся им  и не служи им;   ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня».

Сотворив такую ритуальную «жертву», Моисей как Великий Жрец и Посвящённый, снял с Египта «проклятие» за его отступничество от заповеданного религиозного смысла, заложенного в цивилизацию ритуально-посвятительными традициями атлантов, и перенёс «его» на другой народ для искупления.[/align]


[align=center][/align]

[align=justify]Ведь Эхнатон опередил время! Несмотря на то, что рождение его было совершенно точным в Божественном Плане, но из-за его ослепительной мысли вся прежняя, порядка двух тысячелетий наработанная религиозная схема, дала сбой, а жречество знало, что за это придётся поплатиться, особенно тем, кто так и не смог преобразить свой дух в течении жизни, врят ли таких ожидало новое рождение, потому что тонкие связи между живыми  и загробным миром Осириса могли бы оборваться навсегда. Эгрегор Атлантиды сумел себя поддержать, посредством передачи Тотом /Гермесом/ «ключей жизни» ещё совсем молодой цивилизации, населявшей дельту Нила, так почему же теперь она, ставшая самой сильной Империей, не сможет поддержать себя, предчувствуя свою гибель.
 
Приняв новые религиозные традиции, еврейский народ, таким образом, стал инициированным жрецами-египтянами, таинственными левитами, о происхождении которых в Библии мало что сказано, но главным из которых был Аарон.  Всё же, если они, как показывает глава 28 « Исхода», были  единственными, которых  Моисей поставил совершать  священнослужения над «новым» народом, поэтому, нетрудно догадаться, что они, пребывая в Египте ещё до самого Исхода, составляли в нём жреческую касту в  служении Амо-ну. В ветхозаветной истории левиты представлены руководящим составом над еврейским народом, но «откровения» - божественные Идеи, приходимые к Моисею, были для них всёже недоступны, то есть в становлении нового эгрегора, им отводилась жреческая исполнительно-распорядительная роль. Что само по себе является первым образчиком священнослужителей нашего времени.

По многим причинам, Моисей не мог открыть людям сразу в полной мере всех своих знаний о Мистериях, в которые он был посвящён в Египте. Нет доподлинной уверенности в том, что рассказанное  в действительности «ученикам»  дошло до наших дней, не потеряв первоначальной  истины, так как Библия - это книга аллегорий. Понятно, что за несколько лет «водительства» вложить Великое Универсальное Знание Египта в умы диких людей, которым чужды воззрения мистериального народа, да ещё и такого в недавнем прошлом им ненавистного, не представляло для Моисея никакой адекватной возможности правильного его усваивания. Но не будем забывать, что «колена» левитов-священников на все ветхозаветные и новые времена были поставлены над «новообращёнными» для контроля и  сопровождения их Судьбы.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Левиты были первыми, кто описывали  древнюю историю, положенную в основу Библии, они были образованы, владели письмом, скорее всего при раскопках в Кумране, это местечко у Мёртвого Моря, были найдены свитки первой Торы, написанной именно их потомками, ведь они фактически явились теми,  кому надлежало владеть и хранить Древние секреты Священного Гносиса.
 
Моисей знал, что  позволить пропасть Мистерии нельзя, ведь его жертва, это не только Жертва Искупления на «три-четыре рода», это станет величайшим подарком, который будет оценен в будущем и сплотит этих людей посредством морально-нравственного единства, единой ритуальной обрядности, и самое главное, посвящения своей жизни и жизни своих детей  служению одному Богу.  

Жизнь, сама по себе есть великая тайна, только те, кто прошёл все её «ритуалы» и испытания, правильно её поняв и вобрав в себя сущность её опыта, достигают Настоящего Понимания. Солнечная система всегда считалась великим храмом инициации, в которую инициируемый входит через врата Рождения и выходит через врата Смерти, где заново рождаясь в невидимом мире, получает другую инициацию, посредством кармического воздаяния и, затем, снова возвращается в видимый мир Солнечной системы, каждый для со-вершения своей Работы – получения  новой инициации. Египетский Храм – это микрокосм, миниатюрная вселенная, представляющая собой для человека переплетение его живой и «неживой» жизни. Принадлежность к определённому эгрегору, почитание его культуры, традиций и канонов, делает человека частью матрицы его существования. Таким образом, каждый человек, принадлежащий к этому эгрегору получает возможность инкарнироваться в нём вновь.  

Теперь, нужно понять, что Моисей, когда устанавливал свои Мистерии и открывал Знания новому народу, приобщая его в сущности к совершенно Египетским традициям, внешне покрывая и выдавая их за «новые заветы Яхве», устанавливал таким образом, непосредственную связь между двумя эгрегорами – Древним Египтом и древними племенами, в том числе и еврейскими. Понимая сакральное значение основы формирования нового эгрегора, сделаем заключение, что тем самым древнеегипетское общество, которое, как некоторым кажется закончило навеки своё существование, обрело возможность последующих воплощений в эгрегоре-продолжателе его религиозной сущности, а фактически после появления следующего Сына Бога – Иисуса Христа, принёсшего свою «искупительную» жертву, и  явившего Миру свидетельство о Едином и Истинном Боге, проявляющем к каждому свою Любовь и Заботу. Тем самым во истину подтвердилась справедливость Идеи Бога Эхнатона, хотя обществу в его большинстве всё также требуется «кнут и пряник» Вседержителя, а не высокие ментальные откровения. Что ж, значит «избранные» ещё не до конца выполнили свою задачу, так что… да здравствует амон. [/align]
 
работа на данном этапе не закончена

Интересное исследование и источники информации (хотя и очень спорной) более менее ясны, кроме одного источника - о таинствах мироздания которые были "оставлены новой цивилизации потомками атлантов(?), и затем, по прошествию многих времён и народов, распространились по всей земле, превратившись в религии".Уточните пожалуйста.

[Белла]

[align=justify]То, на что вы обратили особое внимание, jesi,  в действительности есть то,  что называется «вся соль».
Именно по этому я и начала исследование…и ещё что-то,  это стремление отыскать «первоначальное», среди плотных философских наслоений от времени, религий, ставших скорее историческими памятниками прошлого, замершими и окаменевшими.

Цивилизации на нашей планете сменялись не однажды. Существует множество легенд и мифов о загадочной Лемурии, о высокоразвитой Атлантиде и её необыкновенных «людях-богах», обладавших мудростью, ключами к познанию тайн Природы, но безусловно, эти ключи были не железяки на связке, это был их естественный образ жизни неразрывно связанный с культом Природы и Стихиями, потому что так был устроен их разум и чувства, они были больше приближены  к  физическим процессами земной эволюции, и это составило наше общее прошлое.
Когда возникла опасность катастрофы,  представители этой цивилизации стали искать новые места для поселения, они покидали свой остров заранее и селились  вблизи его, в основном в  тёплых местах , приближенных к экватору, это случилось за 11 тысячелетий назад. Так и распространились культы, связанные с почитанием естественной видимой и осязаемой Природы, Солнца - источника тепла и жизни, им поклонялись в Египте и повсеместно, Земли и Растений - им поклонялись Друиды, Огня - так же как и Солнце, поклонение огненным Мистериям особенно широко проявилось во времена средневековья.

Наряду с культами укреплялась религия.  Именно из естественного состояния  природы древние атланты черпали свои силы, тогда как сейчас мы находим источники вдохновения в духовных вещах, никакая материальность не заставит так трепетать человеческий дух, как  сам Дух может побудить человеческую душу к действию.

Подобно тому, как пространство упорядочено и следует Закону, так и человек должен вызвать к жизни порядок в своём собственном существе…
Закон! Никогда не узнаешь о существовании закона, пока не сделаешь что-то противоречащее ему и не познаешь его следствия. За свою жизнь, человек совершает множество действий, самостоятельно узнаёт устройство мира, на своем личном опыте проверяет действие законов внутри и вне реальности.

На основе вечного постоянства Причины и Следствия,  во всех областях,  были установлены религиозные постулаты-законы для всего человечества. Каждая цивилизация, каждый эгрегор выполняет на Земле вверенную ему задачу, вследствие этого существуют ограничения человеческих обществ по познаниям, делениям на расы и т.д.

Что касается Знаний о таинствах мироздания…

Уверенна, что мы, цивилизации, напишем ещё не одну библию и составим ещё многие тома в дополнение  Священного Гносиса, и наши потомки в своё время будут спрашивать живущих: А где они священные ключи, чтобы постичь тайны мироздания, которые подвластны пониманию Универсальным Божественным Умом, владели ли ими «древние»?  
…и им будут отвечать: Древние?! Да. Древние знали всё…

Знание вокруг нас, оно заключено в нас самих, НО в каждый момент времени вместилище нашего ума способно вобрать в себя из «Бездны» ровно столько, на сколько этот наш ум  развит.

Возможно, Древние наши предки, увидев картину мира, которая существует сейчас, ужаснулись бы от лицезрения этой  всеобщей человеческой суеты, погони «за призраками богатства и достатка», но они бы и восхитились человеческому уму, способному на необыкновенные вещи, сотворившему буквально чудеса техники и индустрии.

Я совершенно чётко отдаю себе отчёт, когда пишу о чём-либо, тем более что касается Древности, я отношусь к этому с глубочайшим уважением, даже если что-то порицаю, потому что особенность человека соотносить время. И мне было бы очень интересно, если у кого-то возникли бы свои мнения, которые мы бы обсудили, но если этого не происходит, ничего страшного.

Таинства мироздания, прозвучавшие в тексте, означают здесь большую часть «представлений и знаний» атлантов о миросотворении, они получили их наблюдая Природу и работая с ней, потому что были всецело предрасположены Знать её, это основы, которые были переданы Древнеегипетской цивилизации, о чём подробно написано в работе над Древнеегипетским эгрегором. [/align]

бЕЛЛА ,ПРИ ВСЕМ УВАЖЕНИИ К ВАШИМ ИССЛЕДОВАНИЯМ, ДОВОДЫ,ПРИВЕДЕННЫЕ ВЫШЕ НЕ УБЕДИТЕЛЬНЫ - С ОДНОЙ СТОРОНЫ ВЫ ПРОТИВ РЕЛИГИИ КАК ТАКОВОЙ -" Каждый рассуждающий человек быстро становится неверующим, потому что рассуждения доказывают ему, что богословие - это лишь цепь призраков.", А С ДРУГОЙ - В ОСНОВУ СВОЕГО ИССЛЕДОВАНИЯ (Т.Н." ВСЯ СОЛЬ ")  СТАВИТЕ - "множество легенд и мифов о загадочной Лемурии, о высокоразвитой Атлантиде и её необыкновенных «людях-богах..."ПОЛУЧАЕТСЯ ЧТО ИЗ ДВУХ ПРИЗРАКОВ - РЕЛИГИИ И МИФАХ О ЗАГАДОЧНОЙ ЛИМУРИИ ВЫ ВЫБИРАЕТЕ ТОТ КОТОРЫЙ НРАВИТСЯ БОЛЬШЕ.НОРМАЛЬНАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ РЕАКЦИЯ ,НО ЗАЧЕМ СТРОИТЬ НА ЭТОМ КАКИЕ-ТО НИ БЫЛО ИССЛЕДОВАНИЯ? ЕСЛИ ПЕРВАЯ ПОЛОВИНА ОТВЕТА -  ЧТО-ТО ИЗ РАЗДЕЛА ФАНТАСТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ ТО ВТОРАЯ -
"Возможно, Древние наши предки, увидев картину мира, которая существует сейчас, ужаснулись бы от лицезрения этой всеобщей человеческой суеты, погони «за призраками богатства и достатка», но они бы и восхитились человеческому уму, способному на необыкновенные вещи, сотворившему буквально чудеса техники и индустрии." - БОЛЬШЕ НАПОМИНАЕТ РУССКУЮ КЛАССИЧЕСКУЮ ЛИТЕРАТУРУ 19 ВЕКА.А ВОТ НАСЧЕТ ВАШИХ ПРОРИЦАНИЙ МОЖНО И ПО-ПОДРОБНЕЕ.ЕДИНСТВЕННОЕ В ЧЕМ ВЫ ЗДЕСЬ ПРАВЫ ЭТО ТО ЧТО НЕ ОБСУЖДАЮТСЯ ДРУГИЕ МНЕНИЯ-КРИТИКОВАТЬ ЛЕГЧЕ ЧЕМ ВЫНОСИТЬ НА СУД СВОИ ТЕОРИИ.

[Белла]

[align=justify]Jesi, я очень благодарю вас за диалог, который у нас завязался, за ваше мнение, для меня это очень ценно. Именно  потому что «недоверие»,   всегда побуждает к поиску путей ряда доказательств истинности собственных воззрений, которые либо нужно снова придать тщательному анализу или действительно отвергнуть из-за принципиального с ними несогласия, но я постараюсь, не то чтобы отстоять собственное мнение, сколько разъяснить его… От себя, по поводу религии, хотела написать чуть попозже, когда бы закончила работу, но думаю сейчас чуть-чуть объяснить свою позицию будет не лишним.

Я не против Религии как таковой, я за здравый смысл, а не за «слепое следование закостенелому Закону». Религия и история вещи немного разные. Религия – это больше возвышенная мораль, психология и этика народа; история, мифы и легенды  – это события, влияющие на формирование общественной морали.

Моя цель сейчас заключается в том, чтобы проследить развитие религии – возвышенной духовной  морали через культы, мифы, сказания, легенды, и не должна гнушаться ничем, никаким источником, каким бы неистинным он мне не казался.

Я не являюсь противником религии Христа, или какой либо ещё религии. Чтобы небыло понято неправильно, скажу, что служу Добру также, как и Злу, и жизнь можно сказать протекает также, как она протекает у  всего общества ежедневно, и также способна ощущать гармонию в своей душе, и именно Гармонию я называю Богом. Так я называю Бога, когда Добро и Зло слиты вместе, и пока я представляю это себе так, никогда не прекращу Развития, потому что сознательно допускаю существование зла, как побудителя меня к вечному действию в целях собственного, осмелюсь, Божественного Преображения.

Мой Бог – вот Он, это моя Мысль, мои Чувства и Представления обо всём, Он ни где-то во вне, а непосредственно во мне и я являюсь частью Его и распорядителем Его «энергии», и для всех людей действует таже формула, хотя люди склонны отдалять от себя божественное, чтобы сотворив нечто невежественное, приписав это себе лично, прибегнуть потом к Богу с «молитвой» о прощении. Это не правильно и в высшей степени уничижительно для человека, которому доверена возможность живого и счастливого существования на земле.

Я никогда бы не начала такие рассуждения, если бы не представляла всей колоссальной ответственности, которую вкладываю в слова. Хорошо представляю себе, что за каждым историческим временем и событиями, сколоченными в мифы стоят Судьбы людей и их личная ответственность за деяния. Но, являясь частью общества, я также, как и прочие, вношу свой вклад в дело этого общества. И моя всецелая забота состоит в том, чтобы, даже если я заблуждаюсь относительно чего-то, исполнять своё предназначение в полном согласовании с совестью – это мой ответ Карме. Знаю, что есть такое понятие как «идеализм». Но «идеализм» для меня не согласуется здесь со словом «утопия», я вполне здраво подхожу к жизни чтобы рассуждать о ней. Я не являюсь сильной и не являюсь слабой, а созерцаю мир, и прислушиваюсь к себе, что нужно сделать, и делаю всё чтобы «защитить» - это, можно сказать,  мой девиз.

Конечно в Библии не всё изложено подлинно – нужно понимать, что это РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА раннего духовенства, изложенная в соответствии с эпохой, сопровождающей время писания, и применимая к пониманию людьми приобщёнными к ней. Настоящими ключами к Библии, являются писавшие её люди, которые давно мертвы, и знание об эпохе в которую они жили, но…РОДОВАЯ ПАМЯТЬ! – ЭГРЕГОР и принадлежность к нему, что теперь я знаю доподлинно, позволяет «узнавать» описанные в ней события и понимать их, естественно, уважая их,  и соотнося прошедшее время применительно к сегодняшнему, анализировать исторический ход.  Ведь врят ли какой-нибудь китаец, родившись в своей стране, смог бы чувственно распознать в истории иудаизма корни своей религии, так как Христианство было бы для него совершенно чуждым.  А мы родились здесь, и это наше наследие.   Поэтому,  абсолютно не принимать во внимание такой документ как Библия,  было бы совершенно невежественно, так как именно там содержатся основы раннего христианства, описаны древние культы, даны сведения о распространении народов по земле, мало того, египетские левиты оставили в ней знания о кабалистической науке, обладая знаниями которой, можно осуществлять власть над Стихиями.

Значит, теперь моё мнение о раннем Богословии, именно о раннем.
Являясь достаточно опытной во внешнем мире, считаю, что Библия во многом представляет всёже устарелый устав, который  не может быть полностью применим к нынешней человеческой бытийности. Я уже предчувствую новые возражения: потому что то, что стало совершенно понятно одним, не совсем ясно другим, или их душевное состояние не может соответствовать и выполнять заповеданное в полной мере, нужно время для наработки опыта, использования метода «проб и ошибок», нужно познать себя, потому что сначала некоторые рождались для выполнения односложной задачи, а теперь они работают над трансформацией собственной души…что  общество развивается не однородно, так как места расселения людей от экватора до крайнего севера предполагают разницу в интенсивности этого развития, обусловленную средой проживания… поэтому постулаты Завета будут актуальны всегда , пока в сознании людей что-то само собой круто не изменится…и в конце концов затея с трансформацией религиозных воззрений превращается в очередную демагогию, и я тоже думала так, вернее не думала об этом вовсе, так как на собственном опыте убедилась, что религия и реальность вещи совершенно самостоятельные.  НО жизнь или Судьба, сложилась так, что пришлось очень тесно соприкоснуться с обществом, с людьми, с их судьбами, нет не в связи с магией, а на уровне обычного физического бытия, когда по вопросам типа: у меня случилось…и я хочу чтобы…требуется  произвести конкретное действие. А у людей, как оказалось, случается всё.  

С начала вступления религиозного постулатизма богословские споры представляют собой два ожесточившихся друг против друга лагеря «жизни в миру» и  «жизни в чистоте духа», во все времена резонансы этих споров потрясали империи, вызывали революции, губили государей, опустошали всю Европу, и эти войны не могли утихнуть даже тогда, когда их заливали реки крови.

Ветхозаветная история Религии рассказывает о Боге быстро раздражающемся, ревнивом и мстительном, обидчивом в отношении нарушении его прав и этикета, Его даже не заботит, насколько становится ничтожной Его сущность, что Он может оскорбляться высказываемым о Нём мнением, и таким несправедливым, чтобы требовать от всех одинаковых понятий и представлений о Его сущности, - такая религия несправедлива, антиобщественна и кровожадна.  А где же чувство целостности, общественности, мягкости и человечности, - ведь это первые добродетели, основы любой нормальной общественной морали – это совершенно не согласуется с религиозными предрассудками.

Возьмём, к примеру, образ ветхозаветного святого человека или считающего себя таковым. Он молится, постится, истязает себя, отходит от мира, радуется своему одиночеству, отказывает себе в удовольствиях, чурается общества, которое считает жестокосердным, пугается всякого предмета, могущего отвлечь его хотя бы на миг от его размышлений.  И совершает это по своей воле совершенно сознательно. Но далеко не каждый  человек, самостоятельно инициировавший себя на такой путь, совершает «истинный подвиг». Многие находят в религии и следовании заповеданным «традициям» выражение собственной гордости и тщеславия, прямопротивопоставляя свой «духовный» образ жизни» жизни обыкновенных людей, которые иногда, а даже и зачастую, оказываются гораздо проще и чище духом так называемых «святых людей», находясь в обществе которых чувствуешь себя окружённым истинным теплом и заботой, обретаешь  душевное равновесие.      
Здесь же не маловажно задаться вопросом: хорош ли этот выбранный путь для самого человека и полезно ли это для других? Не теряем ли мы таким образом целостность своего  общества, если люди будут впадать в состояние дикости и отчуждённости?
Совершенно очевидно, что для некоторых применение на практике всех религиозных постулатов божественной морали может вызвать развал общества. Ведь если каждый таким образом будет стремиться к совершенству, то станет вынужден устранить из своего ума всё то, что может не понравиться богу. Что будет видеть такой человек глядя на окружающий мир? Он будет видеть лишь соблазны телесные, а следовательно и духовные, которые по всюду для него расставили «демоны». Он будет бояться науки, не заниматься развитием своей страны, ни индустрией, ни промышленностью, ведь всё это непременно приведёт его к богатству, что будет чрезвычайно опасным в «деле спасения души». Он также должен отказаться от чинов и почестей, так как это средства, способные вызвать у него греховные гордость и тщеславие. Тогда как состояние униженности и удовлетворения неудовлетворённостью, по религиозным воззрениям, для бога приемлемо более всего. Но лишь смешное тщеславие может склонить человека к постоянной войне со своей собственной природой. Ведь в изучении и познании себя, своего естества заключён глубокий смысл материальности в которую мы погружены, в проработке этого заключена работа над кармой жизни.

Тот, кто первый сказал, что если нанести какой-либо вред людям, то прощения нужно попросить у Бога, умилостивить его дарами и преподнести ему жертвы – есть первый разрушитель истинных принципов морали. С ветхозаветных времён люди думают, что от Бога, как и от земного правителя можно получить «разрешение» на совершение преступления, быть несправедливым и злым, и получить прощение за всё то зло, которое они причинили другим, - такая мораль основана явно не на интересах Бога. Религия, соединяя бога с людьми совершенно ослабила между ними связь. Или, в таком случае, отношения между богом и людьми либо совершенно неизвестны, либо всё в этом мире создано только посредством нашей глобальной жизнедеятельной мыслеформы.  

Я думаю, что сколько бы не изучалось общество, результат будет один и тот же. Моральная обязанность предполагает наличие Закона, но этот Закон будет результатом необходимости проведения вечных жизненных соотношений и вещей между собой. Пока мы заключены в телесные материальные оболочки мы будем непрестанно нуждаться в удовлетворении материальными вещами и обладание ими будем рассматривать как божественное разрешение ими пользоваться, а особенно нам будут ценны те «подарки», которые принимать греховно. Правила поведения людей есть результат изучения собственной природы, заключённой в рамках этой планеты, которую мы способны познать, а не природы божества, о котором у девяносто процентов населения до сих пор есть лишь смутные представления. Правила обязывают нас, и в зависимости от их исполнения нас либо уважают либо презирают, любят либо ненавидят, за них наказывают и поощряют, соответственно мы бываем счастливы или несчастны.

Закон, обязывающий людей не вредить самому себе, не вредить людям, делать им Добро и любить жизнь, Единственный верный закон, основанный на природе разумных существ, живущих в обществе, которое в своей сущности стремится к высокой человеческой самоорганизации, - вот какова должна быть истинная религия современного человечества.

Но самое доподлинно убедительное, что есть в жизни, то что не подвержено никакому тлению и является самой творческой силой из всех творческих сил  - это Любовь.[/align]

[Белла]

[align=center][/align]

[align=justify]   Мистерия Солнца.

Самым ранним и наиболее распространённым на земле  являлся культ поклонения Солнцу. Оно и сейчас остается самым  величайшим и  видимым источником энергии, дающим жизнь всему земному, обладающее внутренним живым Огнём и благодательной силой. [/align]
 
[align=center][/align]

[align=justify]  Среди всех небесных тел оно всегда было самым видимым и самым осязаемым человечеством. Потребность в свете и нужда в его бесконечном тепле привела Солнечный Принцип к главенству среди прочих других основ жизненного бытия.  Солнце обожествилось, явив собою единственный Принцип Добра и присутствия Бога на Земле.

Культ поклонения Солнцу можно найти во всех без исключения древних религиях народов. Ему посвящались Храмы, алтари, идолы, жертвы. В Индии его ассоциировали с Брахмой, с Митрой  - персы, с Атумом, Амоном, Осирисом – египтяне (что было уже подробно рассмотрено) , с Бел – халдеи, с Адонаем – финикийцы, С Адонисом и Аполлоном – греки.

Ещё в Древнем Египте Солнечные циклы были разделены на три фазы дня: Восход, Полдень и Закат, так же как и наша жизнь делится на три периода: молодость, зрелость и старость. На этом принципе тройственности построена философская концепция Триединого Божества. По Менли П. Холлу:  Бог Отец, творец всего мира символизируется Восходом, его цвет голубой, потому что солнце на восходе одето в голубой туман. Бог Сын, Просветлённый, посланный быть свидетелем своего Отца перед всеми мирами, является небесным шаром в Полдень, сияющим и блистательным, золотоволосым Спасителем Мира. Его цвет жёлтый и его власть безгранична. Бог Дух Святой есть Закат, когда дневной шар в красном огненном одеянии на момент останавливается на линии горизонта, и затем полностью исчезает во тьме для скитания по низшим мирам, и позднее возникает триумфально из объятий тьмы.


Скарабей.

В Древнем Египте символом восходящего Солнца считали Скарабея /Хепри/, Бог Ра – символизировал дневное Солнце, Атум – Солнце ночное и скрытое. Атум, Ра и Хепри представляют собой триединый образ Бога Солнца. Не только в Египте, но и во всём Восточном Средиземноморье Скарабей был важнейшим символическим насекомым. Плутарх пишет: «Можно подумать, что этот вид жуков состоит только из самцов, которые откладывают своё семя в материал, которому придают форму шара. Эти шарики они затем катят дальше задними лапками. Тем самым они подражают пути Солнца, которое движется с Востока на запад, однако они следуют в противоположном небесному движению направлении.»[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  По форме скарабеев делались священные амулеты, их носили на шее, на руках в качестве браслетов-оберегов, делали ювелирные украшения с их изображениями, картуши, настенные росписи с храмах и святынях. Они служили и в качестве каменной печати, и в качестве магического средства защиты. Их делали и финикийцы, и карфагеняне, и греки из твёрдых и полудрагоценных камней, из яшмы и карнеола. Ювелирные украшения со Скарабеями можно было встретить на всех рынках Средиземноморья, даже на Крымском полуострове. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Хепри-Скарабей был не только символом и талисманом в «живой жизни», но также сопровождал человека и после смерти. Издревле считалось, что тело умершего содержит в себе «зародыш» новой жизни  - бессмертную душу, которая уже после смерти самого физического тела, воскресает в ином мире, где ей необходимо пройти ещё целый ряд испытаний, прежде чем она доберётся до места своего спокойного отдохновения. И так как Скарабей был символом «возрождения, появления», то в процессе мумификации, особенно во времена Среднего Царства, его фигурку- Бога Рождения, клали умершему вместо сердца – части его нетленной души.

В Египте изображения и фигурки Скарабея встречались практически везде. Они могли быть сделаны из зелёного базальта, зелёного гранита, известняка, зелёного мрамора, голубой глины, голубой смальты, фаянса, покрытого голубой, зелёной и пурпурной глазурью. На основание Скарабея наносились священные символы и иероглифы. В погребальных церемониях Скарабей изображался на Ладье Солнца, слева от него – Исида, а справа Нефтида, богини-сёстры, символизирующие Таинства Неба и Земли с Ключами Жизни. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Скарабей, имеющий крылья и держащий в лапках огненный шар, стал символом нового, молодого и восходящего Солнца, победившего тьму и воскресшего, чтобы принести новый импульс жизни и возобновления. Выполнив свою миссию на земле, он расправляет крылья и улетает в бесконечные дали, возвращается на небо, к истокам, породившим его.


СерАпис.

Серапис – ещё одно имя относящееся к Культу почитания Солнца. На древнееврейском языке это слово буквально означает «сверкать», отсюда берёт начало происхождение слова Серафим. Но более глубокое понимание этого Имени нужно находить в сочетании двух древнеегипетских богов Осириса /Царя загробного мира/ и Аписа /Священного быка/. Если Осирис представлял собой посмертие, а бык – физическую мощь и материальную жизнь, то логично, что Серапис есть мёртвый бык, то есть является символом мёртвой природы.

Существует множество попыток раскрыть тайну имени Священного быка, чтобы понять сакральный смысл культа посвящённого ему.
Годфри Хиггенс пишет: «…ввиду того, что египтяне называли каменный саркофаг сорос, то Сорос-Апис сливаются в единое Сорапис/Серапис, что буквально означает «бык в гробу». Но совершенно не может быть, чтобы египтяне поклонялись мёртвому быку, такой культ не просуществовал бы долго, он был бы совершенно временным явлением, следствием какого-либо пережитого горя, случившегося в стране.

По К.У. Кингу: «…Серапис имеет брахманическое происхождение. Имя его является искажением греческих двух имён ЯМЕ /Сер-Адах/ – индуистскому богу смерти». Здесь же приводится легенда о том, что таинственное божество Серапис было доставлено Вакхом из Индии в Египет. Действительно, можно согласиться с этим, так как Священная Корова в Индии остаётся глубоко почитаема и по сей день. Но зачем потребовалось привозить в Египет такое божество, индийское божество плодородия, когда Египет уже издавно  имел в своём арсенале божеств Священного Аписа…[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Скорее нужно посмотреть на период, когда культ упрочился. Первое упоминание о нём приходится на время царствования над  Египтом Александра Великого /Македонского/ около 380 г. до н.э. Прежний престиж Египта был уже давно глубоко подорван и Александра встретили как освободителя и охранителя страны от участившихся нашествий варваров-разорителей. Он изгнал персов из Египта, и был объявлен священным Оракулом Луксора как сын Бога Ра. Он основал новый город Александрию, который превратил в великую столицу, экономический и культурный центр всего античного мира.

Итак, мы видим соединение двух народов, двух культур, из которых должно было сформироваться нечто единое, или хотя бы повлиять одно на другое. Сколько народов, окружавших Великую Египетскую империю во все времена желало запустить в неё свои руки. Претерпев времена разорения и попадав под власть иноземных царств, Египет значительно трансформировал религиозные традиции. Культ Осириса, к тому времени был уже значительно снижен и в религии осталось почитание Амона-Ра, экономика, как и впрочем всё хозяйство страны находилось в упадке от постоянных «обираний» соседними завоевателями. И первое, что необходимо было сделать Александру, это привести в порядок внутреннюю жизнь страны. Известно, что Александр проявлял очень страстный интерес к Мистериям Древнего Египта, таким образом во время его правления был найден компромисс.

В Греции и Риме поклонялись Священному Серапису как символу и хранителю Древних Мистерий, вот как описывало себя это божество:
«Как бог, я таков, каким я тебе кажусь,
Звёздные небеса – моя голова,
Моё туловище – море,
Земля – это мои ноги,
Мои уши – это воздух,
Лучи Солнца, бриллиантовые стрелы – это мои глаза.»

Египетский Серапис происходил от греческого Минотавра, где в подземном лабиринте переплетённых дорог невежества, душа скиталась в поисках истины; путём посвящения и инициаций, посвящаемый, правильно пройдя все испытания,  достигал в итоге  огромной статуи Бога, который охранял «секреты мира».
Установив тождественность, или аналогию содержания жреческих традиций посвящения в Мистерии между Грецией и Египтом, где издревле инициации проводились в поземных проходах Великой Пирамиды, Греческий Серапис стал Египетским Мистериальным Божеством. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  В это время появляются имена величайших философов Платона и Аристотеля. Секретная школа философии разделяется на Великие и Малые Мистерии, где учения были посвящены Серапису и Исиде. И это примечательно, так как издревле в Египте, наряду с культом Исиды существовал культ Осириса, которая была его вечной сестрой и супругой. Всётаки, греческий  Минотавр с человеческим лицом действительно был отождествлён с египетским Осирисом-Аписом, и получил таким образом своё новое имя СерАпис, что собственно никак не уничижало изначальное греческое божество, а наоборот, даже позволило вобрать в себя мистериальную культуру Египта. На жреческие службы Великих мистерий допускалось очень ограниченное число лиц, так как Знания строжайшим образом охранялись.

Культ Сераписа стал настолько высок, что поднялся до почитания его как Солнечного Принципа, так как солнечный бык становится зодиакальным Тельцом, становясь тем самым символом необычайной мощной силы и крепости.
Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г н.э., стал очевидцем служения Серапису и пишет об этом так: «Христиане усердно поклоняются Серапису,  епископы   церкви совершают богослужения в Храме Сераписа. Даже сам Патриарх, будучи в Египте, должен был молиться ему как Христу.»

Новый бог фактически заменил Осириса и в обычных служениях, непосвящённые, простые люди обращали к нему свои мольбы как к Богу Плодородия и Возрождения, физической мощи и жизненных сил.
Власть этого божества продолжалась до 4-го века нашей эры до того дня когда христианские борцы с язычеством появились в Серапиуме в Александрии, разрушили статую Бога и подожгли богатейшую древнюю библиотеку. [/align]
 
[align=center][/align]

[align=justify]  Вернёмся к Солнцу.

Итак, для египтян Солнце было символом Бессмертия, потому что умирая каждую ночь оно рождалось снова каждое новое утро. Но этим солнечный путь не ограничивается, оно проходит и двенадцать зодиакальных домов, пребывая в каждом по тридцать дней, приходит в состояние равноденствия. Относительно прохождения Солнца через двенадцать знаков Зодиака Роберт Хью Браун пишет: «Солнце, совершая свой путь среди этих «живых созданий» Зодиака, если говорить на языке аллегорий, либо принимает природу знака, либо торжествует над знаком. Солнце, таким образом, становится Быком в Тельце и боготворится в таком виде египтянами под именем Аписа, ассирийцами как Бел. В созвездии Льва Солнце становится победителем Льва, Геркулесом, в Стрельцах – Лучником, в Рыбах оно рыба – рыба-бог Дагон у филистимлян или Вишну у индусов».
Во все времена Египетские Жрецы при совершении ритуалов непременно облачались в шкуру льва или леопарда, это священное солнечное животное – гордый Лев символ Солнца, наделённый властью и преисполненный достоинств, является настоящей эмблемой и кульминацией Солнца, проявления творческого бытия Бога. Также, часто на священных печатях средневековых Орденов и фамильных гербах выдающихся исторических личностей изображение Льва считалось символом высочайшей Силы и Власти. Короны царских особ выполнены в образе сияющего солнца, иногда внутрь короны помещали шар или крест, а некоторые царские скипетры оканчивались шаром, испускающим солнечные лучи.



Культ Митры.

Персидские Мистерии содержали культ Митры, который являлся упрощением более тонкого учения Зороастра, персидского Мага. Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый – это Ахурамазда, или Ормузд, был духом Добра, от которого произошли все добрые и прекрасные духи. Второй – Ариман, который был изначально тоже Добрым Духом, но восстал против Ормузда, позавидовав его власти. Но случился этот конфликт после того, как Ормузд создал свет, так как до этого Ариман не знал о существовании Ормузда. Проявив свою ненависть Ариман стал Духом Зла, и от него произошли многочисленные злые духи, которые причиняют бесконечный вред духам добра.  Когда Ормузд сотворил Землю, Ариман внедрился в неё и во всё что бы не делал Ормузд, Дух Зла помещал часть своей отрицательной природы. Когда же Ормузд сотворил первых людей, то Ариман вселил в их божественные души низменные страсти, и теперь, в человеке с древних времён борются два начала, два принципа познания мира. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром Света прежде чем сотворил первых людей. Потом ещё три тысячелетия правил над людьми в Царстве Света. А после этого, в следующие три тысячи лет началась власть Аримана в борьбе за душу человека. В четвёртые три тысячи лет над властью Аримана восторжествовала победа Царства Света, на землю вернулось Добро во всей её полноте, Дух Зла был сокрушён. Во время борьбы между Светом и Тьмой, Бог Митра – Бог  Разума, стоял между ними как посредник, действуя как гармонизатор этих двух противоположных сил.
Александр Уайлдер в книге «Философия и этика Зороастра» пишет: «Митра в Зенд Авесте означал Солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя сам не был андрогином. Митра являлся повелителем Солнца; как таковой он могучий и блистательный. Митра, как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами.» [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Посвящение в ритуалы Митры состояло из трёх важнейших уровней.
Это самоочищение, работа над собственным интеллектом, удержание контроля над своей животной природой. Сначала кандидату давалась корона на острие меча, при этом его посвящали в тайные силы Митры. Корона означает возвышение духовного над материальным миром человека, осмысление и самоочищение.
На втором этапе ему давался «панцирь разума» – интеллектуальный щит, как оберег от земных опасностей, верное следование духовным законам и защитой от духов зла, похоти и страсти.
На третьем этапе посвящаемый получал одеяние, на котором были вытканы знаки зодиака и символы Ордена Митры. Ему открывались секретные и тайные знания.

Те, кто успешно прошёл испытания становились полноправными членами  Ордена Митры, и назывались Львами, на лоб каждого обращённого ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головой льва и крыльями. Через весь ритуал проходила тема рождения Мирты как бога Солнца, его жертвы ради людей -  его смерти, и воскресения, как спасения всего человечества и заступничества перед Ормуздом. Большая часть Европы была обращена в Митраизм. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, это было связано с эзотерическими воззрениями секретных учений.

Эмблемы солнечной силы можно встретить в Древнем мире повсюду, поскольку этот божественный символ означает реальное явление самого Бога на Земле. [/align]

[align=center][/align]


[align=justify]   А вот кое-что про нас… [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  У наших предков славян также был культ поклонения Солнечному богу.
Знакомьтесь: западнославянский бог Рарог – «Святозарный огненоносный дух, связаный с поклонением Огню, домашнему очагу. Рарог, по приданию появился из яйца в виде хищной птицы с пламенеющими перьями или просто в виде огненного вихря.  

Вспомним, что у египтян бог Ра изображался в виде Сокола с символом солнца над головой. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Нельзя не вспомнить о священной нашей жар-птице, которая издревле оповещала  людей о наступлении времени рассвета, - об обычном русском петухе. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Почти все русские сказки  и былины упоминают «пение» этой птицы как ритуальное действие, проведение священной черты между отступающей Тьмой и приближающимся Светом. В восточных странах также символ петуха посвящался огню, солнцу и означал золотой цвет. Также, в Египте, божественное имя ПТАХ, при правильном прочтении без гласных буде выглядеть так: ПТХ.



А у  восточных славян солнечный бог Рарог назывался Сварогом – божеством Солнца и Огня. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Считалось, что он живёт в небе и появляется то озарённый солнечными лучами, то мчится в колеснице, одетый в тучи и  молнии. Он выжигал небесное пламя, и таким образом, становился творцом Небесного Огня, а земной огонь он явил людям через молнии. Славяне молились Огню как Сыну Сварога. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Своей мощью и молниями Сварог разбивал чёрные тучи и возрождал Солнце к жизни, являя его людям, и поэтому Сварог есть божество дающее жизнь Солнцу – рождающее Даждьбога (бог дождя) [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]   Теперь отголосок Культа  Анубиса…[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  При раскопках причерноморских курганов  древних захоронений вождей, существовавших там племён, было найдено большое количество костей собак. При исследовании, обнаружилось соответствие датировок костей животных и  человеческими захоронениями. Судя по всему в ритуал похорон входило убийство собаки, которая должна была сопровождать душу умершего в загробном мире.
Далее. Скотий бог Велес у славян также где-то созвучен с египетским Аписом. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]  Хотя между египтянами и славянами существует колоссальная разница, и возможные  аналогии еще ничего не объясняют, но всёже традиционное языческое и мифологическое мировосприятие являлось предшествующим и очень тонким пониманием устройства  мира. Это мировоззрение было «праосновой» всех религий, пусть даже в чистом виде оно не повторяется ни у одного народа, но это только потому, что оно обусловлено прямым влиянием социального развития каждого народа в отдельности, развития их менталитетов и мышлений. [/align]

работа на данном этапе не закончена

[Белла]

[align=justify] Пифагор. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Самый знаменитый философ времён античности, один из самых мудрейших людей, которого считали богом, воплотившимся в человеческом теле, который превзошёл всех в своей мудрости и красоте слова, родившийся около 600 лет до н.э., был  легендарный философ  Пифагор. Сложно подбирать истинные эпитеты к такому великому человеку, чтобы подчеркнуть и без того невыразимой глубины и значения его вклад в развитие интеллекта человечества. Кажется, что сами божественные сущности через него одарили человеческий мир универсальной мудростью. Ведь именно Пифагор поднял на необыкновенные высоты такие науки как геометрия, математика, логика, музыка и, от сюда, искусство мудрого слово – философия.

Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские и халдейские мистерии. За свой ранний период жизни он побывал во многих восточных странах и учился у многих учителей. Будучи учеником у греческих философов он стал посвящённым в Элевсинские Мистерии, побывал в Египте, где был инициирован в Фивах в Мистерии Исиды. От туда направился  в Финикию и Сирию, и получил инициацию в Мистерии Адониса, далее у халдеев. Путешествие через Мидию и Персию в Индустан, и несколько лет там ученичества, позволило ему быть инициированным в брамины Элефанта и Эллора. Там он получил своё новое имя Яванчария – Ионийский Учитель.

После, вернувшись на родину в Италию, он основал школу Мудрости /философии/, собрав вокруг себя небольшую группу преданных учеников, которых посвятил в тайны открытых ему наук, в основы оккультной математики, астрономии и музыки, которые он рассматривал как треугольное основание для всех искусств и наук.[/align]


[align=center][/align]

[align=justify]Из-за своих философских концепций он получил широкую известность и многие власть имущие просили у него совета и разъяснений не только их жизненных ситуаций, но и ситуаций, касавшихся жизни страны.

По мнению Пифагора, учение Геометрии, Музыки и Астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека или Природы. Никто не мог мнить себя учеником Пифагора пока не овладевал в достаточной мере этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трём наукам и если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся.

Пифагор не впадал в крайности. Он учил быть умеренным во всём и полагал, что избыток добродетели уже порок. Одним из его любимых выражений было: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнём и мечём изгонять из тела болезни, из души – невежество, из живота – обжорство, из городов – призывы к бунту, из семьи – раздоры».

Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть всё. Это Универсальный Ум, рассосредоточенный по всем частям Вселенной, движение Бога является круговым, тело Его  - Свет и Истина.
Сколько бы мы не говорили и на подвергали анализу древние и современные представления о существе  Бога, во всех них мы найдём  древнеегипетские истоки определяющие  Бога, как  «Великое Вселенское Солнце».[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Пифагор учил, что человек  и Вселенная сделаны по образу и подобию Бога. И, поскольку, образ этот один,  то знание об одном является знанием о другом. Что между Богом /Большим Человеком – Вселенной/ и людьми /малой вселенной/ происходит постоянное взаимодействие. Он верил, что все космические тела являются живыми вместилищами душ, умов и духов, точно так же как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма, который  в реальности – сознающий индивид. Пифагор считал все планеты волшебными божествами, достойными поклонения и уважения человека, которые появились и жизненно подчинены Первой Причине.
Что каждый вид существ имеет «печать» Бога и что физическая форма каждого из них является «оттиском» этой печати в проявленном мире, таким образом всё идёт от божественного образца.

Он верил, что каждый человек сможет в конце концов достигнуть состояния, в котором он сумеет отобразить всю свою лучшую природу в эфирном теле и вынести её на физическое тело. И сможет вознестись в область бессмертных, которой он принадлежит по божественному праву рождения.

Пифагор учил, что всё в природе разделено на три части, и что никто не может стать во истину мудрым, пока не начнёт представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена. Все вещи состоят из трёх». В соответствии с этой точкой зрения Пифагор разделил Вселенную на три части – Высочайший мир, Высший мир и Низший мир.

Высочайший мир – является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, истинной плоскостью самого Высочайшего божества, и поэтому Божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Высший и Низший мир при этом являются подчинёнными мирами и существуют в природе этой высочайшей сферы.

Высший мир является обиталищем «бессмертных»,  архетипов и их природа не сходна с земной материальностью, но их «тень» отображаемая в Низшем мире, позволяет им осознавать себя.

В Низшем мире обитают создания, которые наполняют материальные субстанции – Демиурги, ангелы,  демоны и люди.

1 и 2 не считались числами у пифагорейцев, потому что они представляют две надмирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4 квадрата. Сложение всех этих чисел приведёт к числу 10 – великому числу всех вещей, архетип Вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый – вместилище принципов, второй – разума, третий – вместилищем количеств.[/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Философ времён античности Ямвлих, собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и дал им интерпретацию, вот десять самых главных из них.[/align]

[align=left]1.   Отклоняйся от дорог исхоженных, используй нехоженые пути. [/align]
[align=left]/только собственный опыт приведёт к Познанию/.[/align][/size]

[align=left]2.   Будь хозяином своему языку прежде всех других вещей, следуя при этом богам. [/align]
[align=left]/всегда нужно помнить об ответственности, вкладываемой в смысл сказанного/.[/align][/size]

[align=left]3.  Дует ветер, прислушайся шуму. [/align]
[align=left]/размышляя над следствием непременно придёшь к причине/.[/align][/size]

[align=left]4. Помогай человеку в поднятии тяжести, но не помогай в сложении её. [/align]

[align=left]5. Не говори о делах Пифагорейского учения без Света. [/align]


[align=left]5. Выйдя из своего дома, не возвращайся, иначе в нём будут обитать фурии. [/align]
[align=left]/лучше ничего не знать о Божественном, чем изучив малость, остановиться на полдороге/.[/align][/size]

[align=left]6. Корми петуха, но не приноси его в жертву, поскольку посвящён он Солнцу и Луне. [/align]

[align=left]7.  Не позволяй ласточкам селиться в своём доме. [/align]
[align=left]/встав на путь Истины, сохраняй свои помыслы в чистоте/.[/align][/size]

[align=left]8. Не протягивай охотно свою правую руку никому. [/align]
[align=left]/помогай сердцу чистому, но не корыстному/.[/align][/size]

[align=left]9.  Поднявшись с постели, сгладь отпечатки тела. [/align]
[align=left]/нужно стремиться к тому, чтобы каждое физическое пробуждение было пробуждением от тьмы невежества/.[/align][/size]

[Белла]

[align=center][/align]

[align=justify]История – это не только наше прошлое, но и наш сегодняшний день. Идеи и предрассудки разных цивилизаций и эпох уходят в прошлое и небытие, становятся нашим наследием, за которое мы гордимся, а иногда, стыдимся и стараемся не повторять ошибок предков.

Пока существует «мистика», будут всегда изучаться все её институты от старины глубокой  до наших дней, содержащие не только хронологию своего развития, сколько положенные в их образование Знания, представляющие огромную ценность для искателей «божественных сокровищ».

Обратимся к эпохе Средневековья. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Средневековье рождалось внутри Римской империи, а точнее, в его вечном городе – Риме, который стал свидетелем ещё многих, сменивших друг друга эпох. Признаками зарождения средневековья является огрубление культуры, пострадавшей  от бесконечных варварских нашествий, которые в конечном итоге сломали империю в V веке. Территория Европы представляла собой мозаику из самостоятельно существовавших рыцарских владений, между которыми единства как такового не существовало. В IV веке Европа терпела уже не только культурную, но и экономическую и политическую катастрофу. Её территории заметно обезлюдели и заросли лесом, которые пришлось после 1000 года распахивать заново. Масштабное каменное строительство прекратилось полностью, строили из древесины и растаскивали камень из уже сложенных римских каменных зданий. Сухопутная торговля прекратилась из-за боязни, и того, что попросту нечем было торговать, Римские дороги заросли и торговые поселения само собой исчезли…


Хозяевами новых территорий стали банды завоевателей, которые называли себя королями и по меньшей мере – баронами. Они не управляли своей территорией, а собирали с неё дань. Не были образованными, читать и писать могли только монахи. Все случайные споры решал меч, он и был единственной «правовой системой».

Как же сохранились остатки цивилизации, её культуры, её духа, наследия?
Их сохранила Церковь. Лишь Она, в таких жутких условиях сохранила централизацию, хотя многие «донесения» или «приказы» из Рима, отданные, например, в Ирландию, могли идти и по полгода. Все хроники событий тех времён были написаны в монастырях. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Церковь потихоньку собирала под себя окрестные земли, и на них воцарялось слабое подобие римской власти под управлением церковного епископа. Христианство во многом отступало к язычеству, но инициированные миссионеры всюду старались поддержать религию и приобщить к ней новые души. И в конце концов в «романскую эпоху» IX – X века территории западной Европы всё-таки стали объединены под флагом Франкской династии Каролингов. В этот период Глава Церкви короновал Карла Великого в 800 году, который создал государственную администрацию и систему образования для чиновников, открыв выход «учёности» из святилищ церквей. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Для укрепления государства Карл стал передавать земли наиболее верным своим соратникам, производя их в графы и герцоги. Так было положено начало феодализма.

Деятельность Карла, безусловно, была направлена на восстановление Римской империи, но она распалась уже при его наследниках, образовав самостоятельные территории: Францию, Германию, Лотарингию, Бургундию. Только некоторая германская часть и Италия сохранила название Священной Римской империи. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]После Каролингов, в IX веке европейскую часть снова атаковали варвары, теперь это были уже Скандинавы: викинги и норманны. Своими морскими походами они терроризировали всё побережье, иногда доходя до самой Италии. Они оседали на завоёванных землях и хорошо укрепились в Нормандии.

С Востока в Европу вторгались венгры. С Юга – пираты мусульманских стран атаковали Сицилию, Испанию, Италию и Прованс. Всё это создавало обстановку террора и страха, которая ещё усугублялась тем, что население ожидало так называемого «конца Света» к 1000 году, как впрочем и сейчас на рубеже тысячелетий население охватывает «апокалипсическая лихорадка». Но цивилизация мало по малу развивалась, так как абсолютно все «захватчики» привнесли в свои сообщества многочисленные новшества от удивительных сортов незнакомых сельскохозяйственных культур до собственных традиций почитаемых предками их родов.

И вот, наконец потихоньку начинается период расцвета, экономического и социального роста после 1000 года, который как и во все эпохи начался с масштабного строительства. Европа начала строить Храмы Церквей. Затем последовал рост численности населения, увеличение масштабов городов, пахотных земель. [/align]

[align=center][/align]
[align=justify]Собор Карла Великого

В Скандинавию, на юг Испании и на славянские земли  возобновилась экспансия христианства. Развивалась торговля и импорт предметов роскоши с Востока. Приморские города распространяли своё торговое и политическое влияние на огромные территории и основывали тем самым свои настоящие колонии. Мощным политическим рычагом централизации стала королевская монета.

Церковь участвовала в общественной жизни самым активным образом. Именно она явилась главным поддержателем «крестовых походов». Утверждала населению, что «труд» и служение Богу являются самой главной задачей человека на земле. И так как крупных финансистов в ту пору ещё не существовало, то опять же Церковь для многих явилась держателем больших капиталов. К сожалению, увлечённость Церкви в финансовые дела города и государства в целом, привело к её уничижению, как мы можем увидеть это сейчас, листая страницы истории. Высокая мораль и стремление к обогащению переместили всю истинную систему ценности внутри религии. Однако всё равно жизнь городов протекала в церковном ритме, в подчинении и следовании церковным постулатам.[/align]

[align=justify]    ОРДЕН РЫЦАРЕЙ ГРОБА ГОСПОДНЯ[/align]

[align=justify] …когда на «святую землю», отвоёванную крестоносцами у «неверных», хлынул поток паломников, завоеватели столкнулись с трудной задачей. Истощённые от усталости и болезней пилигримы, недошедшие до святых мест, сотнями умирали на пути в Палестину. Чтобы как-то облегчить участь страждущих, несколько французских рыцарей в 1113 году основали странноприимный дом. Так было положено начало религиозной организации «рыцарей Святого Иоана», члены которой обязались посвятить себя уходу за бедными и больными, а сами дали себе обет бедности  и воздержания. Облачившись в тёмное грубошерстяное одеяние и питаясь лишь хлебом и водой, они разослали по всему христианскому миру сборщиков милостыни, которую использовали для поддержания дома приюта для больных. Своим отличительным знаком они утвердили «Белый Крест», завещанный Братству рыцарем Жерар – основателем Ордена. Об этой больнице – обители Милосердия, давшей приют многочисленному беднейшему люду, шла молва по всему Востоку.
Но, такая идиллия продолжалась недолго. Позднее, большинство рыцарей Ордена вернулись к своему прежнему образу жизни, заменив религиозные одеяния на чёрные костюмы с  красным плащом, а по уходу за больными ими были наняты женщины-сиделки. Наставник орденской общины стал называться  - магистром, а после 1267 года – Великим Магистром.  

При наставнике, Великом Магистре Раймунде дю Пюи, Орден приобрёл свой самый значительный статус, почитаемый как сама Церковь. Он был разделён на восемь частей, как универсальное число направлений пространства, соответственно включал восемь языков, представлявших главные территории феодальной Европы.

Свой «культ госпитальеров святого Иоана», как направление деятельности, во имя чего и существовал, Орден сохранил, а в одежде прибавился ещё один значительный и отличительный элемент – красная мантия с вышитым на ней белым шёлком восьмиконечным крестом -символом целомудрия и восьми рыцарских добродетелей. На печати Ордена изображался «больной на ложе» с таким же крестом в головах и светильником в ногах.
«Помощь больным и бедным – вот наша единственная забота!» – гласил девиз Ордена. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Стать госпитальером мог только рыцарь благородного происхождения или сын влиятельного герцога. Вступая в Орден, каждый должен был внести в его казну солидную сумму или большую часть своего имущества.

Но рыцарство, по сути предполагает воинствующий характер, поэтому забота о «бедных» отнюдь не мешала  его членам вести кровопролитные набеги на мусульман и враждовать с другими «крестоносцами». На захваченных землях, им как по праву первенства, разрешалось строить свои Замки и укреплять военные позиции возведением огромных стен и устанавливать форпосты. Так они появились в Антиохии и Триполи, возле Тивериадского озера и на границах с Египтом. В построенных рыцарских Замках заготавливались припасы по крайней мере на пять лет непрерывной осады. За огороженными высокими стенами территориями скрывались церковь, жилища ремесленников, оружейников, земли пашни и сады. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Развиваясь таким образом, Орден скопил несметные богатства, и не было такого герцогства в Европе, где бы не нашлось имения, принадлежавшего «иоанитам». В XIII  веке они уже владели 19 тысячами рыцарских вотчин. Посмотрев на карту уже современной Франции, можно увидеть много поселений с названиями Сен-Жан, все они говорят о бывшей своей принадлежности к владениям этих рыцарей.

Но судьба Ордена «Ионитов» продолжилась под другим названием. В 1291 году, когда были потеряны последние надежды удержать святую землю, рыцари переселились на Кипр, где создали сильное централизованное государство с лучшим по тем временам флотом. Однако оно снова распалось по причине внутренних конфликтов, и рыцари снова переселились, теперь уже на остров Родос, после чего их стали называть «Родосскими братьями».

Около 16 века остров Родос атаковали турецкие завоеватели и рыцари снова были вынуждены искать себе иное пристанище, пока наконец  в 1530 году не обосновались на Мальте. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Император Карл Пятый своим волевым решением подарил рыцарям остров Мальту вместе с прилегающими к ней островами Гоцо и Комино, и «братство»  стало по праву называть себя «Мальтийским Орденом святого Иоана Иерусалимского». Братство по-прежнему оставалось духовно-рыцарским суверенным государством во главе с Гроссмейстером, которого титуловали как «ваше преимущественное величество», только цели и амбиции во многом изменились. Ни о какой заботе страждущих и о гробе господнем речи уже не велись. Рыцари объявили себя форпостом и выступали против Турецкой империи, обязавшись защищать Средиземноморье от Султана и корсаров Магриба – Алжира, Марокко и Туниса.

Позднее, действия Ордена стали носить более мирный характер, но и не теряли своей политической направленности. В современное время, когда былые «рыцари» уже давно утратили свой боевой пыл, Орден превратился в пропагандистскую, исследовательскую, и больше благотворительную организацию, распространяющую романтические идеи средневековой мистики и раннего христианства. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Основная часть его устава стала настолько призрачной, что допускает вхождение в Орден лиц любого слоя общества и вероисповедания, в том числе и  бывших когда-то абсолютными противниками – мусульман. [/align]


[align=justify] ТАМПЛИЕРЫ [/align]  

[align=justify] С историей «иоанитов» тесно связана судьба другого могущественного ордена христианской Европы – рыцарей Храма. Так как в вышеуказанном Ордене в своё время произошло возвращение к «мирской жизни» и военному делу, из него выделились и обособились в отдельное Братство опять же восемь лидеров. Но презрев изнурительные труды по уходу за больными и немощными, они взялись за оружие и дали обет сопровождать паломников по дороге в Иерусалим и охранять их от сарацинских набегов.

Великим Магистром этого ордена был избран Гуго де Пайанс. Вместе с рыцарем Годфруа, он входил в легендарную восьмёрку, возглавлявшую первых храмовников, надевших белые одеяния с расшитым красным восьмиконечным крестом. Этому Братству король Балдуин Второй выделил часть собственного дворца, построенного на месте древнего Соломонова Храма. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Вот отсюда и берёт своё название орден храмовников – Тамплиеры. В основание устава своего Ордена они также вложили  помощь бедным. На оттиске первой печати изображался Храм. Но вскоре изображение изменилось – рыцарь и пилигрим едущие на одной лошади. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]В 1128 году папа Гонорий Второй утвердил орденский статус на Соборе в Труа.
Несмотря на все обеты бедности и целомудрия орденский устав узаконил чёткое разграничение всех прав и обязанностей рыцарей, служителей и священников. Занимать должности и возглавлять монастыри могли только рыцари  - люди благородной крови.  Они становились великими приорами, военачальниками, могли управлять провинциями. Богатым же горожанам, пожертвовавшим добрую долю своего имущества в казну Ордена,  предоставлялось право становиться оруженосцами, управителями и финансистами. Они  вели также координаторскую деятельность, следили за прибытиями кораблей с паломниками, а так же за их отправлением обратно в Европу. Священники выполняли свои церковные и ритуальные функции.

На первых порах Великие понтифики принимали горячее участие в жизни Ордена, дозволив храмовникам открыть собственные капеллы, кладбища и даже выбирать из своей среды священников для церковной службы в тамплиерских монастырях. И даже более того, в 1162 году папское духовенство вывело лиц, находящихся на орденской службе, из под юрисдикции местных епископов. Один только Магистр Темплариорум – самый наиглавнейший человек Ордена был властен распоряжаться их судьбами.

Таким образом, для правящей монархии, что называется «случилось страшное» – Орден Тамплиеров превратился в Церковь внутри церкви, подчинённую, до поры до времени, Папе Римскому организацию. Тамплиеры мощно укрепили своё лидерство, из-за страха перед ними знать не скупилась ни на какие пожертвования. Управитель Ордена – Гроссмейстер, так он назывался, вскоре стал держателем десяти тысяч «святых обителей» в одной только Европе, не считая что обладал и флотом и банковскими конторами и золотом в таком количестве, что мог купить даже остров Кипр, как закулисно выражались некоторые, приобщённые к тайне.  


Но известно, что в нашем материальном мире, все воплощающиеся духовные идеи человека, как только со временем претерпевают «качественные» изменения, то есть утрачивают в своей сущности «высокую мораль», становятся обречены…

Вот тут и началось…
По исторической легенде, вместе с паломниками, прибывшими из Палестины, начал потихоньку распространяться слушок, что в тамплиерских святилищах пинают изображение распятого Христа…
…а большая часть членов Ордена, тем временем, во главе с Великим Магистром Жаком де Молэ, возвращалась на родину. Овеянные своей несказанной славой, они, под своим черно-белым полосатым знаменем сходили на берег в сопровождении многочисленных пажей, оруженосцев и всякой прочей челяди, чтобы рассосредоточиться по назначенным им странам. Оставив Иерусалим, Орден стал укреплять свои позиции в западных и восточных провинциях. И снова возвращался на Кипр…
Когда в Париже, где в то время правил Филипп Красивый, вспыхнуло восстание, Тамплиеры укрыли в своей исполинской крепости несчастного монарха, мало того, пока король пребывал среди них, они открыли перед ним свои несметные сокровища, подтвердив тем самым множество легенд о своём превосходстве над государственной казной. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Причина начать войну была найдена – сокровища Тамплиеров!    
Есть такое высказывание Ричарда Львиное Сердце, которое он изрёк перед смертью: «Я  оставляю скупость цистерианским монахам, роскошь – ордену нищенствующих братьев, а гордость – тамплиерам». На самом деле Орден не только возмутил весь христианский мир своим соперничеством с «иоанитами»-госпитальерами, но и не раз вступал в союз с «неверными», вёл войны с Антиохией и Кипром. Отказались участвовать в выкупе из египетского плена Людовика Святого и поддерживали Арагонское королевство против французского Анжу. Если добавить к этому хроническое безденежье короля, то слухи паломников о поругании христианских святынь – самый лучший повод уличить христианский  Орден в настоящей «измене», безбожии и сатанинском грехе.

После смерти Папы Римского Бонифация от рук предателей, который был покровителем Тамплиеров, король стал подыскивать на эту высокопоставленную должность кандидатуру «своего человека», и договорившись о послушании и подчинении власти монархии на папский престол взошёл Климент Пятый, который за такую услугу был готов сделать очень многое, но до поры он и не догадывался что именно.

Когда настало время свести наконец счёты, король дал ясно понять, что он имел ввиду, и потребовал помощи в аресте Жака де Молэ. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]По просьбе Папы, Великий Магистр оставил свою резиденцию на Кипре и срочно прибыл в Париж, якобы для получения инструкций Церкви. Вместе с ним прибыли 60 рыцарей, привезли с собой в подношение королю золото и серебро. Такие богатства Тампля могли уже во многом покрыть неотложные долги короля. Появившись в королевском дворце Великий Магистр вместе со своей свитой был взят под стражу. Мало того, от имени монарха были разосланы тайные приказы по всем провинциям арестовать всех тамплиеров и хранить это в глубочайшей тайне.

Начало документа обвинительной речи:   «Событие печальное, достойное осуждения и презрения, подумать о котором даже страшно, попытка же понять его вызывает истинный ужас, явление подлое и требующее всяческого осуждения, акт отвратительный, подлость ужасная и бесчеловечная, хуже, за пределами человеческого, стала известна нам благодаря сообщениям благородных людей и вызвала в нас глубокое удивление, заставила нас дрожать от неподдельного ужаса…»  …и ни одного аргумента.

Также был состряпан и весь «процесс»м над тамплиерами. Всех арестованных подвергли немедленному допросу и мучительным пыткам. Тем, кто не выдержав мучений, соглашался себя оговорить на Священном Суде, обещали прощение, более стойким угрожали костром. Лица, производившие «дознания» руководствовались специально присланным из Парижа  списком вопросов. И Суд, таким образом, начался с нарушения византийско-римских понятий о «правах и реализации судебного процесса». Такой способ ведения дела полностью противоречил законам франков, да и дальнейшее развитие только добавляло ещё большие несправедливости. Приговор был предрешён, он был вынесен завистливой «высшей общественностью» уже очень давно, ведь на стороне судей и сами судья  были самые настоящие враги Ордена. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Тюрьма и пытки сделали своё дело. Один за другим рыцари сознавались в страшных грехах. Следствие ещё не было закончено, но уже сразу начались казни. В 1310 году под Парижем, на поле возле монастыря Святого Антония, мучительную смерть на медленном огне приняли 54 рыцаря, осмелившихся отказаться от своих вынужденных показаний. Слова, ставшие достоянием истории: «Разве это я сознался на вашем допросе? Разве я взял на душу чудовищный и нелепый плод вашей фантазии? Нет, мессиры! Это пытка вопрошает, а боль отвечает!»

По решению поместных Соборов Реймса, Пон дель Арка и Каркассона вскоре сожгли ещё несколько десятков упорствующих. Слухи о неправедных, страшных процессах, вызвали в народе глухой ропот, что заставило короля дать согласие на то, чтобы прибывающим на суд новым рыцарям была дана возможность прибегнуть к защите генерал-прокурора ордена Петра Булонского. На самом деле генерал-прокурор оставил все прошения без ответа. После многочисленных казней тамплиеров, по просьбе монарха Папа созвал в Вьенне /1311 г/ Вселенский Собор, на который многие первые лица вместо себя отправили своих представителей, и король, тем самым, потерпел постыдное поражение. Собор отказался проклясть усопшего Папу Бонифация, а за уничтожение Ордена Тамплиеров из 140 кардиналов проголосовало только четверо. Напрасно король и Папа уговаривали осудить Тамплиеров, не выслушав их оправданий и измученных пытками. После полугода пререкательств власти и Церкви, 2 мая 1312 года понтифик все же подписал указ, начинавшийся словами «К провидению Христа…»,  упраздняющий Орден Храма.
Но величайшая подлость для монарха состояла в горькой усмешке Тамплиеров, по открывшемуся Завещанию, все богатства и имущество отходили Церкви, а не к французской короне.

Гроссмейстер Жак де Молэ был приговорён к  пожизненному заключению, по решению короля, решившего не возбуждать страсти. Но на публичном чтении приговора, упрямый Тамплиер, облачённый в позорную робу грешника, отрёкся от всего ранее сказанного и заявил протест против несправедливого ведения процесса. Это окончательно взбесило короля и он незамедлительно отдал Великого Магистра в руки палачей. На другой же день 18 марта 1314 года, Жака де Молэ сожгли на медленном огне. Он стойко принял мучительную смерть и, перед тем как смерть забрала его, громко призвал к Божьему Суду чудовище-короля и отступника-папу.
И пророчество сбылось… не прошло и сорока дней, как умер папа-Клемент, и в том же году во время охоты внезапная смерть настигла и короля…

Уцелевшие тамплиеры, потомки сожжённых, а вслед за ними и те, кто основал потом новое тамплиерство, ничего общее не имевшего с Орденом Храма, объединёнными усилиями сотворили легенду, породившую мистический ритуал.    


Список Великих Магистров Ордена Храма  

Гуго де Пейн (1118—1136);
Робер де Краон (1136—1149);
Эврар де Бар (1149—1150);
Бернар де Тремеле (1150—1153);
Андре де Монбар (1153—1156);
Бертран де Бланфор (1156—1159);
Филипп де Милли (1169—1170);
Одон де Сент-Аман (1170—1180);
Арно де Ла Тур Руж (1180—1184);
Жерар де Ридфор (1184—1189);
Робер де Сабле (1191—1193);
Жильбер Эраль (1193—1201);
Филипп де Плессье (1201—1209);
Гийом Шартрский (1209?—1219);
Пере де Монтегаудо (1219—1232?);
Арман Перигорский (1232—1244?);
Гийом де Соннак (1246?—1250);
Рено де Вишье (1250—1252/56?);
Тома Берар (1252/56?—1273);
Гийом де Боже (1273—1291);
Жак де Молэ (1294—1314). [/align]






[align=justify] ТЕВТОНСКИЙ ОРДЕН  

Ещё один Орден, теперь немецкой коалиции. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Во время одного из сражений с крестоносцами в 1198 году и осады крепости Акры, несколько немецких рыцарей собрали своих раненых, переправили их на корабль и организовали на этом судне больницу, госпиталь. Ввиду непрекращающихся сражений создание госпиталей было жизненной необходимостью и учтя опыт иных рыцарей, немецкие основатели своего добродетельного Ордена дали клятву, что будут одновременно ходить за больными и биться с врагами и сарацинами.

Немецкие рыцари первыми из крестоносцев вернулись в Европу, сначала в Трансильванию, затем в низовья Вислы. По договору 1226 года между польским королём Конрадом Мазовецким и Гроссмейстером Германом фон Зальца Орден получил Хелминьскую область, ставшую трамплином для нападения на восточные земли, где тогда жили племена пруссов. От них осталось лишь слово Пруссия, которое сохранили новоявленные хозяева. А первоначальное наименование общины именовалось – Братья Немецкого дома. Но в историю этот Орден вошел совсем под другим названием – Тевтонский. [/align]

[align=center][/align]


[align=justify]Тевтонцы заковали себя в броню ведроподобных рогатых шлемов, защитных металлических элементов, напоминающих животные когти и клювы. В таком устрашающем облачении они сотрясали дороги Польши, Чехии и Литвы, и пробирались всё дальше  на восток к российским землям, пока однажды не утонули в Чудском озере.
За пять лет до Ледового побоища к тевтонам присоединилось ливонское братство Меченосцев и орден стал именоваться Ливонским. [/align]

[align=center][/align]

[align=justify]Далее он захватил обширные территории между Нарвой и Вислой и образовал мощное милитаризованное государство, что послужило плацдармом для подготовки захвата балтийских земель – польских, литовских, латышских, эстонских.
Боевая мощь Ордена была подорвана после Грюнвальдской битвы в 1410 году, когда против псов-рыцарей выступили объединённые войска Литвы и Польши, которым оказали поддержку их славянские соседи. Через пятьдесят лет по Торуньскому мирному договору, Орден признал себя вассалом Польских королей и открыл Польше выход к морю. Позднее земли, принадлежавшие Ордену были получены по наследству одним из бранденбургских  курфюрстов Альбрехтом фон Гогенцоллерном, воспользовавшимся активизацией реформаторских движений с политическом устройстве. Так было положено начало герцогству и основанием королевства Пруссия. Затем, в 1809 году Орден был упразднён Наполеоном и через двадцать пять лет снова восстановлен Австрийским  монархом. Так он исторически существует и по ныне, но уже чисто традиционно условно.

Надо сказать также, что  не смотря на это, некоторая деятельность Тевтонского Ордена, хоть и призрачно, но была заметна во времена первой мировой войны.  

Итак, по хронологии времён, все эти три Ордена произрастают из Единого Древа Религии. Поэтому так явно видна общность видов их полумонашеских-полувоенных одежд, их уставов, и сложенность иерархий.  [/align]


[align=center][/align]