ТЕУРГИЯ, ИЛИ ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА.
Трактат о духовной алхимии
Э. Дж. Лангфорд Гарстен
Предисловие
Название, выбранное для данной книги, на первый взгляд может показаться либо чересчур претенциозным, либо в той же степени самонадеянным, либо и тем, и другим одновременно. С другой стороны, оно могло бы ввести в заблуждение, ведь на самом деле эта книга не практическое руководство.
Поэтому, представляется целесообразным, с самого начала предостеречь вероятного читателя, что здесь отсутствуют притязания на какие бы то ни было специфические сведения из области Искусства, кроме тех, что можно было бы по крупицам извлечь, старательно изучая опубликованные работы алхимических авторов, и опираясь на прозрения и интуицию, относительно их языка, по общему признанию запутанного и таинственного, насколько автору сие могло быть по силам.
По необходимости мы рассмотрим различные предметы, подпадающие обычно под общую категорию оккультного, здесь же будут нелишними некоторые предварительные замечания.
Многие люди сторонятся оккультизма, ибо в их сознании он вызывает нежелательные ассоциации с легковерием и суеверием, неврастенией и истерией, ш****ством и мошенничеством, а также потому, что они привыкли ко мнению, что в «сухом остатке» могут оказаться нежелательные и опасные практики.
Однако по размышлении можно обнаружить, что схожее впечатление в целом преобладает у многих в отношении спиритуализма и частично в отношении мистицизма, и даже ортодоксальные религии не избежали сей участи.
Эта работа не предназначена выступить в качестве апологии оккультизма, каковой, будучи избавлен от иллюзий, питаемых в его адрес, таков, каков он есть, вполне способен сам за себя ответить и не нуждается в защите. Она лишь предполагает обсудить, что представляет собой теургия, являющаяся практической частью духовной алхимии, настолько, насколько позволят ее рамки, избегая по возможности излишней специфической терминологии.
Теургия, определенная чуть более аккуратно, означает «Науку или Искусство Божественных Деяний», будучи тем же самым, что и телестичское делание или делание по совершенствованию. В алхимии она зовется «Великим Деланием», каковое заключается в очищении и возвышении низкой природы посредством надлежащего применения научных принципов, так, что она сможет соединиться со своими высшими подобиями, в результате чего личность сможет достичь Духовного, и, в конечном счете, Божественного, Сознания.
Под научными принципами понимаются «известные принципы», хотя факт, что они в целом не известны, есть исток термина «оккультный», который, согласно словарю, означает лишь «недоступный для наблюдения, не поддающийся обнаружению посредством опыта или эксперимента», каковые дефиниции с тем же основанием можно применить к любой отрасли научного исследования.
Имей данное определение большее распространение, возможно, было бы меньше вводящих в заблуждение толков и меньше непонимания в стане противников тайных наук, чем есть на настоящий момент, и не столь осуждалось бы то, что предварительно не подверглось тщательному исследованию.
Кроме того, мы считаем за должное сказать несколько слов в свою защиту тем читателям, кои могут счесть, что мы слишком злоупотребляем цитатами. Мы руководствуемся двойными мотивами. Во-первых, дабы никто не думал, что они вынуждены доверять спекуляциям дилетантов от оккультных наук, но сами могли узреть исток, из коего проистекают наши выводы. Во-вторых, мы считаем, что не в праве модернизировать высказывания этих авторов, за исключением лишь совместного приведения выдержек, не просто разбросанных по различным работам, но также, по их собственному признанию, расположенных довольно часто в ненадлежащей последовательности и связи даже в их отдельных книгах. Пассажи, соотнесенные таким образом, часто принимают новое значение, и через них, порой, проступает неожиданная истина. Если мы достигнем лишь толики успеха в пролитии, таким образом, света на высказывания мудрецов, как бы мала она ни была, мы более чем достигнем своей цели.
ГЛАВА 1
Теургия или телестическое делание была подлинной сердцевиной учения мистериальных школ Египта, Самофракии и Элевсина, Зороастра, Митры и Орфея. И в Египте, их общей колыбели, прошли посвящение многие выдающиеся люди тех дней, такие как Пифагор, Платон, Демокрит, Евдокс, Архимед, Хрисипп, Еврипид, Прокл, Фалес и многие другие.
Кроме того, многие из отцов церкви, как то Климент Александрийский, Кирилл и Синезий, также были посвящены в Мистерии и говорили о них как о священных и наделенных силой, частично перенеся их язык, ритуалы и практики в свои собственные формы богопочитания, что явственно видно даже сегодня.
Прокл говорит нам, что «Ритуал Совершенствования ведет по пути муэзиса или мистического посвящения, за которым следует эпоптейа или созерцание».
Платон называет зороастрийскую магию «Служением Богам», а Пселл утверждает, что «ее функция состоит в посвящении, или совершенствовании человеческой души посредством силы веществ здесь на земле, ибо высшая способность души не может под своим собственным руководством достичь возвышеннейших озарений и понимания Божества».
Климент Александрийский ссылаясь на Мистерии как на сакральные, говорит: «О, Мистерии, поистине Священные! О, чистый свет! При свете факелов спадает вуаль, что покрывает Божество и Небеса. Ныне я Свят, будучи посвящен». В то время как Синезий, говоря алхимическими терминами, объявляет, что «Квинтэссенция есть не что иное, как наша густая, божественная и чудесная душа, извлеченная из своей руды посредством нашего магистерия».
Не менее известны и те, кто изучал искусство и достиг в нем мастерства в более поздние времена, ибо среди них были такие люди, как Аполлоний Тианский, Альберт Великий, Роджер Бэкон, Парацельс, Арнольд де Вилла Нова, Пико делла Мирандола, Тритемий, Бёме, Корнелий Агриппа и многие другие.
Но оставим исторический аспект, который, конечно интересен, но относительно неважен, и перейдем к нашему предмету. Теургия неразрывно связана с религией; являясь, фактически, ее сердцевиной; в результате нашего изыскания мы обнаружили, что под экзотерической аллегорической формой во всех древних доктринах, будучи тщательно скрываемым во всех их священных писаниях, лежит принцип, каковой в каждом случае одинаков, который же, тем не менее, неизменно скрывается тем или иным способом.
Это центральное учение повествует о возрождении, или о высшем рождении, и, если мы доверяем античным писаниям, является, и всегда было, безусловным остовом научной доктрины данного предмета, знание коего, хотя и ревниво оберегалось, но никогда не скрывалось от искренних и серьезных искателей.
К сожалению, умственная и духовная ограниченность основной массы человечества на протяжении эпох всегда препятствовала открытому изучению этой науки, и вынуждало поддерживать строгую секретность, знание неизменно передавалось путанным, усложненным и скрытным языком символом и аллегорий.
Это, конечно, постоянный источник досады для многих современников, что объявляют себя противниками того принципа, который они называют «искусственной секретностью» в каком бы то ни было образе или форме; и для еще большего числа людей, что, будучи лишены каких-либо определенных принципов, решительно против предприятия необходимой работы, но желают ясного изложения в «популярной» форме.
Как весьма кратко представила это миссис Этвуд в своем Исследовании: «Таких привлекательных обещаний простоты и ясности, которые мы находим на титульных страницах алхимических текстов, не было на соответствующих страницах текстов средневековых философских школ. Так и есть, Разоблачения, Открытые Входы, Новые Светы и Истинные Светы, Сияния Солнца и Сияния Луны, с прочими Аврорами и живописными Рассветами; Учебники, Вводные Словари неясных терминов с не менее неясными истолкованиями, равно как и Триумфальные Колесницы. Знамена, Врата, Ключи и Путеводители также, без числа, все ведут по той же Королевской Дороге, когда она найдена; но бесполезны для большинства путников; ничто из того, о чем мы сказали не придется по вкусу миллионному классу читателей, чье понимание, как у избалованных детей, слабеет; и, которые из-за избытка готовой информации при обучении забыли как думать».
Что касается жалоб прочих, то трудно понять, что имеется ввиду под «искусственной секретностью», если это не означает делания секрета из ничего, либо безосновательной претензии на обладание секретной информацией – обвинение, которое долгое время несправедливо предъявлялось алхимикам. Если таково значение этой фразы, то мы не сможем по совести с этим согласиться, но если это означает преднамеренное сокрытие определенных знаний от масс из соображений секретности, то в данном случае термин «искусственный» оправдан.
Теперь, если предмет теургии и духовной алхимии – исключительно очищение и возвышение души, можно поспорить, что такого рода знание должно быть распространенным и открытым; что оно должно быть открыто для значительной части человечества, а скрывать его поистине преступно.
Но следует помнить, то, что предложено есть метод ускорения душевного развития посредством интенсивной практики, как то показано во многих местах; и должно быть ясно, что есть все основания для того, чтобы те, кто обладает необходимым знанием, были осторожны в его дальнейшей передаче. И эти основания, по рассмотрении их нами, должны быть в той же мере значимы сегодня для тех, если это имеет место, кто является хранителями тайны.
Ибо практика этого искусства открывает весьма опасные возможности, включая, как было сказано, понимание функционирования и применения неких таинственных природных сил, обычно называемое магией.
Теперь магия это исключительно относительное понятие, магия древности, либо что в этом роде, будучи сегодня общераспространенным знанием. Но знание – это сила, а сила всегда может быть использована двумя способами, во зло и во благо. Нам достаточно лишь посмотреть вокруг, чтобы увидеть ужасные результаты неразумного распространения знаний, видя, что человек едва ли не постоянно искушаем, и едва ли не постоянно поддается искушению использовать свое знание исключительно для личных и материальных целей, и зачастую для разрушения. По этой причине можно согласится с тем, что существует, по меньшей мере, одна существенная причина для сохранения секретности.
По крайней мере, в этом были убеждены алхимики, доказательство чему слова Раймунда Луллия: «Своей душой клянусь тебе, что проклят ты, коль раскроешь вещи сии. Ибо каждая добрая вещь исходит от Бога и лишь Ему она принадлежит. Посему сбереги и сохрани в секрете то, что лишь Бог может открывать, и подтверди, что справедливо скрываешь ты вещи те, честь открытия коих принадлежит Ему. Ибо, раскрыв в нескольких словах то, что Бог создавал долгое время, в день Страшного Суда будешь осужден пред величаем Бога как предатель, никто не простит тебе предательства твоего. Ибо раскрытие подобных вещей во власти Бога, но не человека».
Справедливо или нет, секретность, тем не менее, существует, и можно поставить вопрос, где лучше всего искать нити, каковых можно было бы придерживаться в поиске этой ревниво оберегаемой мудрости.
Ответ, что появится вероятнее всего, в том, что таковые нити могут быть найдены едва ли не во всех религиях, философских и мистических писаниях, как Востока, так и Запада, но для большинства западных людей, вероятно, легче было бы их обнаружить, обратившись не к восточным, а к египетским, семитским и греческим системам. По этой причине, следовательно, изучение ряда библейских книг, в особенности Пятикнижия, книг Соломона, Иова, Иезекииля, Евангелий, посланий св. Павла и откровения св. Иоанна, принесет пользу, особенно, если ученик призовет на помощь некоторые познания в каббале, каковая есть важный ключ к их пониманию. Среди неканонических полезны книги Еноха и Премудрости Соломона, помимо же этих семитских писаний, свет способны пролить так называемая Египетская Книга Мертвых, работы многих греческих философов, гностические и герметические фрагменты, толкования Мистерий, особенно Ямвлиха и почти все алхимические писатели.
Из трех вышеупомянутых источников, египетского, семитского и греческого, первый бесспорно самый древний, но Египет оставил нам мало следов. Евреи получили свои знания, прежде всего, оттуда через Моисея, что бы ни усвоили они впоследствии из халдейских, вавилонских и иных источников, и даже греки получили значительную часть своих ключевых идей и реальных знаний из его школ Мистерий.
Таким образом, следовательно, кабала, еврейская мистическая традиция, веками передававшаяся изустно и не записывавшаяся вплоть до некоего, хотя все еще неопределенного срока нашей эры, формирует один из принципиальных ключей, не просто к еврейским и христианским писаниям, но ко всем упомянутым нами источникам; ибо язык символов и аллегорий есть универсальный язык, и ученик заметит для себя, что многие алхимики были признанными кабалистами.
Поскольку кабала, однако, предмет весьма специфический и поскольку предполагается избегать насколько это возможно специфической терминологии, то прямые ссылки на нее мы по возможности сведем к минимуму на последующих страницах.
Со всей массой нитей, что окружают нас повсюду, коль мы начнем серьезный их поиск, трудно знать, с чего начать, ибо рассмотрение их всех займет тома. Тем не менее, поскольку наука древних была наукой о причинах и шла от общего к частному, лучше всего было бы выбрать некий символ Вселенной и поискать его соответствие в самих себе, посредством чего мы cможем подобрать некую идею относительно того, что должно быть достигнуто, после чего найти какую то другую подсказку, которая сможет привести нас к пониманию того, как этого должно достичь.
Тем не менее, коль скоро наш поиск обращен, преимущественно, к душе, мы, прежде всего, изберем самих себя, дабы рассмотреть и обсудить некоторые воззрения, присущие древним.
Перевод: © Зеленцов Д.Б.
Эдвард Джон Лангфорд Гарстен был видным деятелем ордена «Альфа и Омега» (A:.O:.), позднейшего ответвления Герметического Ордена Золотой Зари. Он является автором двух опубликованных работ, посвященных, преимущественно духовной алхимии: «Теургия, или Герметическая практика» (1930) и «Тайный Огонь» (1932).
