Последние сообщения

  Маг вверх тормашками. Опыт комментария к Liber V vel Reguli
Soror I.C. & Soror N.


Liber V vel Reguli является одной из самых важных и загадочных работ Алистера Кроули. Между тем, даже люди, достаточно давно практикующие телемитскую магию, не так уж часто регулярно выполняют предписанный ей ритуал. Обычно знание об этой книге ограничивается тем, что Кроули использует в ней перевернутые пентаграммы. Однако зачем и с какой целью? Как правило, этот вопрос так и остается непроясненным. Я хочу предложить свою интерпретацию этого ритуала. В работе над этим сообщением я использовала комментарии, содержащиеся в Liber ABA Алистера Кроули, книге Лон Майло Дюкетта "Телемитская магия", и отчасти примечания Fr. Hermes Eimi.

Сначала немного истории. 27 октября 1921 года Кроули, пребывавший в то время на Чефалу, записал в своем дневнике, что планирует создать "личную гексаграмму, Ритуал Знака Зверя и ...? (неразб.)". Есть основание видеть в этом первое упоминание о его замысле создать Liber V vel Reguli, хотя в первом варианте (для Мага, представляющего его некоторой аудитории), использовался только Знак Зверя. В нем упоминается знак Розы-Креста вместо вызывающей Гексаграммы Зверя (которую, видимо, и следует отождествлять с личной гексаграммой Кроули).

Ранняя групповая версия Liber Reguli (машинописный текст которой хранится в архиве О.Т.О.) предусматривала участие четырех служителей - стражей четырех Четвертей. Север - Нуит (голубой пояс), Хадит - Юг (желтый пояс), Терион - Восток (красный пояс), Бабалон - Запад (зеленый или черный пояс). Они должны были стоять по кругу, лицом друг к другу. Маг начинает церемонию, стоя лицом на Восток (Болескин). Служители помогают создавать пентаграммы и совершают последовательно знаки - Пуэлла (Нуит), Пуэр (Хадит), Вир (Терион), Мулиэр (Бабалон). К сожалению, сохранившиеся записи Кроули не позволяют полностью реконструировать весь ход группового ритуала. Можно лишь предполагать, что служители начинают двигаться по кругу и поочередно вступают во взаимодействие с главным ритуалистом. Очевидно, такое взаимодействие подчеркивает и указывает на сексуальномагическую симолику. Но, собственно говоря, на это же указывает и использование в ритуале знаков NOX.

Другая ранняя версия этого ритуала менее интересна. В ней маг фактически играет роль жреца и сам совершает всю основную ритуальную работу, а служители (здесь их число не ограничено) являются паствой, которая лишь произносит в нужных местах ключевые слова и фразы: "Любовь есть Закон...", "Делай, что ты желаешь...", "Слово закона - Телема...", "Абрахадабра".

Но, очевидно, что уже тогда, в Чефалу, Кроули начал создавать персональный ритуал, с использованием личной гексаграммы, включающий в себя больше планетарных, чем элементных символов. В конечной - опубликованной - версии, участие других людей (кроме самого мага) не предусмотрено, также изменены различные атрибуции, формулы и действия (в частности, Север стал атрибутирован Нуит, Юг - Хадит, Восток - Териону, и Запад - Бабалон). Примечательно, что в своем конечном виде Liber Reguli была включена в "Магию в теории и на практике" лишь в 1927 или 1928 году.

На первый взгляд, в этом ритуале есть существенные несоответствия и противоречия. И хотя Кроули охарактеризовал его как "заклинание для воззвания к Силам Эона Гора, и ритуал, пригодный для ежедневного использования Магом любой степени для призывания Энергии Эона Гора", человеку, лишь начинающему свою магическую работу, почти невозможно разобраться в темных местах. Между тем немногочисленные комментарии Кроули, а также неопубликованные версии ритуала, позволяют прояснить некоторые неясности.

Кроули называет Liber V vel Reguli "Ритуалом Знака Зверя", но очевидно, что это не зловещая магия, а глубокий и духовно благодатный ритуал. Для каббалиста, Знак Зверя (Откровение, 13:16) - Новозаветное развитие Знака Каина (Бытие 4:15), который, вопреки популярной религиозной интерпретации, является не знаком проклятого грешника, а напротив, представляет сияющую печать просвещения на лбу инициируемого. Графически, Знак Зверя представлен в его самой простой форме как Солнце и Луна, объединенные вместе: "Ибо всегда он - солнце, а она - луна" (Книга Закона, I:16). Кроули разработал более сложную версию, которую использовал как одну из своих печатей. В его версии легко можно разобрать "вид сверху" на фаллос, что также является символом соединенных Бабалон и Зверя, но, кроме того, - завершенной Великой Работы.

Поэтому, будучи заклинанием, предназначенным для призывания Энергии Эона Гора, ритуал Знака Зверя, выполненный должным образом, заключает психическое тело мага в своего рода кокон высокого напряжения, чтобы таким образом помочь ему аккумулировать эти высшие духовные энергии. Очевидное включение различных чакр делает эту работу не только ритуалом церемониальной магии, но и йогической практикой.

Следует оговорить, что Liber V vel Reguli весьма заметно отличается от ритуалов Пентаграммы и Звездного Рубина. Некоторые из этих различий очевидны, а некоторые требуют пояснения.


ПЕРВЫЙ ЖЕСТ
Каббалистический крест открытия обычно утверждается в трех колонах Древа Жизни: Срединная Колонна (Ateh-Малкут), Колона Строгости (Гебура), и Колонна Милосердия (Гедула). В Liber V vel Reguli это заменено "Вертикальным компонентом Магии", которая утверждает Срединную Колонну; и тремя "Горизонтальными Составляющими Магии", которые утверждают три горизонтальных Пути, соединяющих Колонну Строгости и Колонну Милосердия. "Таким образом, маг создает Символ Великого Иерофанта".

Объединение горизонтальных Путей, возможно, - самое примечательное новшество ритуала Liber Reguli, что обосабливает его от всех других ритуалов Пентаграммы. Это особенно примечательно, если учесть, что Кроули утверждал, что Эон Гора активизировал Путь Тет на Древе Жизни Вселенной. [(Teth, 19-ый Путь Древа Жизни, соединяющий Гебуру и Хесед и соответствующий XI Аркану "Вожделение". Во многих дотелемитских колодах эта карта называлась "Силой", на ней изображалась женщина, удерживающая пасть льва. В версии колоды Кроули на этой карте, изображена Бабалон, сидящая верхом на Звере Апокалипсиса (соединенные Бабалон и Зверь)]


ВТОРОЙ ЖЕСТ
Как в Малом и Большом ритуалах Пентаграммы, пентаграммы в Liber Reguli рисуются в воздухе. Но в отличие от любого из них, пентаграммы в Reguli описаны как "отрицательные" (averse). Англоязычные телемиты долго дискутировали по поводу этого определения пентаграммы. Кроули был знатоком английского языка, и в этом смысле averse - очень любопытное слово. Что оно значит? Перевернутая? Если так, то он должен был использовать inverted, как более точное слово. Должна ли она быть направлена вершиной вверх, а перевернуты лишь элементные соответствия? К сожалению, Кроули не дал никакого точного определения на этот счет.

Ответ долго не находился, хотя как свидетельствует Дюкетт, к дискуссии подключился даже Израэль Регарди. По его незамысловатой версии, Кроули просто хотел шокировать и оскорбить членов "Золотой Зари", которые страшно боялись перевернутой Пентаграммы. (Как написано в одном из документов "Золотой Зари": " ... это злой символ, утверждающий торжество материи над Божественным Духом, который должен управлять ею. Не допускай этого"). Поэтому Регарди советовал использовать в этом ритуале традиционную вызывающую пентаграмму, чья вершина устремлена вверх.

Другие маги считали, что хотя пентаграмма и должна быть направлена вершиной вверх, атрибуция элементов на ее углах должна быть смещена. Также высказывалось мнение, что это пентаграмма, все же направленная острием вниз, но которую создают астрально и выбрасывают вперед как Звездном Рубине.

Лон Майло Дюкетт выдвигает свою, довольно любопытную версию. Согласно словарному определению, можно предположить, что это две пентаграммы, одна вершиной вверх и одна перевернутая, соединенные горизонтально в оси их оснований, обе могли бы рассматриваться как отрицательно относящиеся к друг другу. Следуя каббалистической аксиоме полярностей (мы отрицательны по отношению к плану над нами, и положительны по отношению к тому, что ниже нас), можно принять и это предположение. Эти две пентаграммы с горизонтальной осью могли проецироваться на Древо Жизни, как показано на рисунке (будет приведен на сайте).

При всем изяществе подобной версии, следует заметить, что две пентаграммы "задействуют" только девять Сфирот. Десятая (Малкут) остается за их пределами. Другим слабым местом этой версии является то, что в качестве основной (разделительной) линии используется лишь Путь Тет, но в Liber V vel Reguli одинаково важны все три горизонтальных пути. Также важно, что есть две трапеции, сформированные в этом варианте.

Другая идея состоит в том, чтобы проектировать все четыре отрицательных по отношению друг к другу пентаграммы на Древо.

Здесь Путь Тет является единственным в своем роде среди трех горизонтальных путей. Подобно зеркалу, это - точка отражения; основная ось ко всем четырем отрицательным пентаграммам. Как только эти четыре пентаграммы сопоставляются с Древом, видно, что они формируют двойную версию Уникурсальной Гексаграммы, то есть, Гексаграммы Зверя, которая рисуется в 20 строке Второго Жеста Liber Reguli.

Для лучшего понимания ритуала, имеет смысл медитировать на карте Вселенной (три с половиной витка Кундалини), картах Иерофанта и Пятерки Дисков из колоды Тота. Можно проецировать Пентаграммы на Древо Жизни, согласно элементному правилу Сфирот.

Все эти дискуссии и предположения, безусловно, были весьма любопытны, но оставались гипотезами. И только в 90-х годах была обнаружена новая рукопись Кроули. Этот машинописный текст, возможно, написанный до 1928 года, содержал полный текст Liber V vel Reguli, с рисунками различных Пентаграмм и символов. Из него вполне ясно следовало, что отрицательная пентаграмма, - это обычная перевернутая пентаграмма. При этом элементы остаются в тех же самых позициях, а направления вызывания или изгнания - такие же, какими они могли бы быть, если бы мы рисовали обычную пентаграмму вершиной вверх на листке бумаге, а потом просто перевернули его вверх ногами.

Итак, прояснилось хотя бы то, что Кроули подразумевал использование в этом ритуале именно перевернутой пентаграммы. Но теперь логично спросить, зачем же ему понадобилось их переворачивать? Ключ к ответу - в уникальном расположении в Liber V vel Reguli четырех фиксированных знаков Зодиака.

Традиционно, Зодиак рассматривают как пояс из двенадцати созвездий, или знаков, через которые проходит солнце (с земной точки зрения) каждый год против часовой стрелки. Мы могли бы делать традиционный магический круг зодиакального пояса, поместив Тельца на Восток, Льва - на Север, Скорпиона - на Запад, а Водолея - на Юг.

Но как видно из Liber Reguli, здесь предусмотрен иной порядок: Телец все еще на Востоке, Скорпион находится все еще на Западе, но положение Льва и Водолея полностью изменены. Другими словами, в этом ритуале, знаки Зодиака теперь двигаются по часовой стрелке. Перевернул ли Кроули пояс вверх тормашками? Нет. Он перевернул Мага.

В телемитских ритуалах пентаграммы Маг больше не рассматривает себя находящимся на поверхности Земли (геоцентрическая точка зрения), а скорее идентифицирует себя с Солнцем (гелиоцентрически). С точки зрения Солнца, это не низ и не верх. В начале ритуала маг еще находится в старом Эоне (вспомним, что Liber Reguli начинается с "порицания Эона), чтобы помочь магу освободиться от иллюзии ограниченной ориентации старого Эона, Кроули теперь помещает его вверх тормашками в центре зодиакального пояса. В этом положении Зодиак теперь, кажется, бежит по часовой стрелке. С точки зрения микрокосмической ориентации, пентаграммы, которые мы могли бы нарисовать, были бы как раз перевернутыми. Если бы мы могли выполнить ритуал Liber Reguli, стоя на голове, то (с нашей перевернутой точки зрения) Зодиак бы двигался против часовой стрелки, и пентаграммы находились бы вершиной вверх.

Возможно, для кого-то перевернутая пентаграмма - ужасный символ торжества материи над духом. В Liber Reguli, однако, речь не о триумфе материи над Духом, а как раз тот случай, когда Дух нисходит в материю. ("Теперь Колона установлена в Пустоте; теперь - Аси восполнена Асаром; теперь пусть Хур сойдет в Животную Душу Вещей подобно пламенной звезде, которая падает во тьму земли. LIBER CORDI SCINC TISER PENTE vel LXV, Глава V.).

Естественно, в этом ключе следует рассматривать и личную Гексаграмму Кроули которая (в интерпретации Регарди и Дюкетта), на первый взгляд, выглядит изгоняющей гексаграммой Сатурна. Однако если проделать над ней ту же процедуру, что и с магом, то есть перевернуть по отношению к Земле, то окажется, что это вызывающая гексаграмма Луны. Почему? Да потому что Солнце (или, точнее полностью гелиоцентрический маг) - Терион вызывает Луну - Бабалон, для воссоединения с нею, чтобы образовать Знак Зверя в его начальной форме Солнце плюс Луна. То есть, Солнце вызывает Луну, чтобы создать дух, из которого произойдут все четыре элемента.

На самом деле, в этом ярком и загадочном ритуале остается немало темных вопросов - символика числа кругов, которые совершает маг, символика их направлений, символизм пеана, альтернативные интерпретации личной Гексаграммы Зверя - обсуждению всех этих нюансов будут посвящены следующие статьи о Liber V vel Reguli.

© PAN'S ASYLUM Camp O.T.O.

  Палеотелема
Тау Полифил, епископ Гностической Католической церкви


Твори свою волю: таков да будет весь Закон.

По этим одиннадцати словам1 вы узнаёте, что я — телемит.

Закон Телемы — это, в первую очередь, формула духовного развития, наилучшим образом соответствующая культурно-историческим условиям, в которых мы живем. Она опирается на философскую систему, основанную на опыте общения с надчеловеческим разумом, и, в свою очередь, служит опорой для священного ритуала, соединяющего в себе все самые ценные элементы так называемых «мировых религий». С моей точки зрения, Телема христианнее самого христианства и сатаничнее самого сатанизма.

Пророческий статус Алистера Кроули — неотъемлемая часть учения Телемы, и в мои намерения не входит ни «освобождать» телемическое движение от фигуры его основателя, ни пытаться «преодолеть влияние» этой фигуры. «Благословение и хвала пророку прекрасной Звезды!» Однако в число добродетелей нашего Пророка входит очевидность его недостатков: он был богом в точности так и настолько, как и насколько может быть богом любой из людей. А у Телемы, со своей стороны, были предтечи; некоторых из них упоминает сам Кроули; и в этой работе я хочу представить вам краткие сведения о четырех таких деятелях — о людях, которые приходили в мир на протяжении Старого Эона, которые работали с опорой на достижения своих предшественников и каждый из которых предвосхитил одну из граней телемического движения, в конечном счете созданного Алистером Кроули. Эти четверо — Августин Гиппонский, брат Франческо Колонна, святой Франсуа Рабле2 и сэр Фрэнсис Дэшвуд. Сначала я представлю вам каждого из них по очереди, а затем выскажу некоторые соображения о том, какой вклад они внесли в идеологию Нового Эона.

Аврелий Августин, епископ Гиппонский, был, пожалуй, самым значительным и влиятельным из богословов за всю историю западного христианства. Он жил в четвертом веке. Родился он в Северной Африке и был воспитан в христианской вере, но отверг крещение и в возрасте девятнадцати лет вступил в гностическую секту манихеев. В качестве учителя риторики он отправился в Рим, где и был вновь обращен христианство усилиями Амвросия, епископа Медиоланского. Став образованным и ревностным христианином, Августин получил должность епископа Гиппона (города на территории современного Алжира), каковую впредь и занимал на протяжении тридцати четырех лет, до самой смерти. Его «Исповедь» считается первым образцом автобиографии в европейской литературе. Кроме «Исповеди», он написал еще множество книг — толкований на Священное Писание, исторических, моральных и богословских трактатов. Особое внимание он уделял именно тем христианским догматам, которые вызывают самое сильное отторжение у современного телемита: учению о первородном грехе, об искуплении посредством благодати и о заместительном искуплении. Более того, он утверждал необходимость проведения различий между тварями Божьими на основании жестко определяемых категорий добра и зла. И, наконец, он был заклятым врагом магии и магических практик.

Так почему же Кроули говорит об Августине как о первом провозвестнике Закона Телемы? Однажды Августин написал: «Dilige et quod vis fac» — «Люби — и поступай как захочешь»3. В ретроспективе эти слова потрясают воображение, но надо иметь в виду, что сам он вкладывал в них вовсе не такой революционный смысл, как может показаться теперь. В контексте имелось в виду всего лишь то, что дурные последствия могут быть оправданы благими намерениями, — заблуждение, от которого, смеем надеяться, современный человек избавляется уже к первому классу школы. И все же сама формулировка сохранилась, приобрела известность и со временем стала девизом для многих мистиков и интеллектуалов, перетолковавших ее в духе Фридриха Ницше, который утверждал: «Все, что делается из любви, совершается всегда по ту сторону добра и зла»4.

Работы Августина отмечены и другими достоинствами, которые нам стоит принять во внимание. По образу мысли он был близок неоплатоникам, и труды его способствовали интеграции этой великой языческой философско-мистической традиции в христианскую культуру. В своем трактате «О христианском учении» он использует библейский эпизод, в котором древние евреи при Исходе из Египта уносят с собой добычу, захваченную у египтян, как метафору готовности христиан воспринимать все лучшее из языческого наследия. Кроме того, в связи с формулой «твори свою волю» следует отметить характерно тринитарианскую психологическую концепцию Августина. Он выделяет три части ума или души, соотвествующие трем ипостасям христианского Бога. Троица «Отец — Сын — Святой Дух» мыслится как божественные Сила, Мудрость и Любовь, а те, в свою очередь, находят отражение в трех человеческих способностях — Памяти, Понимании и Воли. Таким образом, в психологической теории Августина любовь и воля оказываются взаимосвязаны между собой, и в этой взаимосвязи угадывается намек на единение между человеческим и божественным.

Через одиннадцать столетий после Августина родился брат Франческо Колонна, венецианский монах-доминиканец. Знал ли о нем Кроули, неизвестно, однако именно этот деятель стал не только одним из предшественников Телемы, но и связующим звеном между Августином и Рабле.

Колонна написал довольно известную и весьма загадочную книгу под названием «Гипнэротомахия», что обычно переводят как «Любовное борение во сне», и опубликовал ее под псевдонимом, от имени некоего Полифила — главного героя самой книги.

«Гипнэротомахию» Колонны нередко называют «языческой библией эпохи Возрождения». Она вышла из-под знаменитого печатного станка Альда Мануция и по праву считается важнейшей вехой в развитии искусства книгопечатания5. Это первая в истории книга, набранная шрифтом, который породил все семейство изысканных шрифтов Бембо. И, более того, это первая в истории книга, при создании которой технику гравюры по дереву использовали для печати высокохудожественных иллюстраций.

Прежде все книги, даже печатные, иллюстрировали только вручную. Деревянные гравюры использовались лишь для печати дешевых картинок к примитивным брошюрам. Но в «Гипнэротомахию» впервые были включены по-настоящему качественные оттиски гравюр, выполненных с большим изяществом и тонкостью. Правда, далеко не все оценили их по достоинству. Во многих дошедших до нас экземплярах цензоры вымарали части иллюстраций, способные, по их мнению, смутить читателя.

Но нас с вами интересуют не столько картинки, сколько слова. О чем повествовала эта книга? Все ее действие происходит во сне, занимающем всего один час перед рассветом. Полифил, оплакивающий утрату своей возлюбленной, Полии, провел всю ночь без сна, но наконец под утро задремал и перенесся в некий фантастический мир. Полифил блуждает в этом мире, встречая на своем пути разнообразные статуи и сады, дворцы и храмы, сталкиваясь с нимфами, наблюдая за торжественными процессиями и пышными церемониями, а кульминаций сновидения становится его свадьба с Полией, причем сердца влюбленных соединяет сама Венера, богиня любви. После этого Полифил пробуждается, и книга завершается эпитафией Полии, из чего явствует, что действие сна проходило в загробном мире, в царстве мертвых. В этой книге Колонна оплакал всю утраченную античную культуру. Подобно другим мыслителям эпохи Возрождения, он надеялся вернуть былую славу искусствам и наукам, погибшим вместе с древним язычеством. «Гипнэротомахия» написана в аллегорическом стиле, типичном для поздней античности. Эту манеру письма Колонна избрал для того, чтобы продемонстрировать непреходящую красоту и ценость античных идей. Но, вольно или невольно, он ввел в заблуждение целые поколения читателей, веками полагавших, что за аллегориями Колонны скрываются описания алхимических процессов или иные оккультные идеи.

Все нимфы, фигурирующие в «Гипнэротомахии», носят имена, отражающие их аллегорические роли. В одном из начальных эпизодов сновидения Полифил попадает ко двору царицы Элевтериды, чье имя означает «Свобода Воли». Нимфы, которые встречают скорбящего и предающегося печальным воспоминаниям Полифила, чья основная функция — память, сами по себе олицетворяют различные компоненты памяти, выделявшиеся согласно средневековой теории мнемоники: Деятельный Разум, Воображение и собственно Память. Когда Полифил минует эти преграды, царица направляет ему на помощь двух нимф-советниц. Они символизируют Рассудок и Желание и вкупе с Полифилом составляют, таким образом, августинову троицу «Память — Понимание — Воля». Нимфа Рассудка носит имя «Логистика», а нимфа Желания — «Телемия».

После долгих странствий Полифил и две его спутницы достигают трех врат, из которых Полифил должен выбрать одни, пройдя испытание, аналогичное классическому Суду Париса. Парис должен был вручить яблоко одной из трех богинь — Афине, Гере или Афродите, олицетворявших Мудрость, Силу и Любовь соответственно. Точно так же и Полифилу предоставляется избрать для себя одну из трех судеб. Логистика советует ему добиваться Мудрости, аллегорией которой выступает «чопорная старая дева», или же избрать предметом своих устремлений Могущество, представленное в образе «матроны с золотым мечом». Но Телемия побуждает его обратиться к Красоте, «на вид шаловливой и своенравной», и Полифил останавливает своей выбор именно на ней, невзирая на предостережения Логистики. Этот выбор возвращает его к Полии, и венцом его становится упоминавшаяся выше свадьба.

Книга Колонны пронизана герметической образностью итальянского Ренессанса, а в философском отношении он подходит значительно ближе к телемическим идеям Нового Эона, нежели Августин. На дверях часовни Венеры Полифил видит две надписи: «Всяк да стремится к тому, что приносит ему наслажденье» и «Всяк да хранит в деяньях своих верность природе своей».

 

На протяжении нескольких поколений «Гипнэротомахия» оставалась очень популярной среди французских читателей, одним из которых стал Франсуа Рабле. О влиянии этой книги на его творчество свидетельствуют многие детали. Рабле использует некоторые архитектурные образы, фигурирующие во сне Полифила, и преображает его святилище Венеры в храм Бахуса, Силена и Пана. Кроме того, название утопического Телемского аббатства у Рабле, судя по всему, напрямую восходит к имени нимфы Телемии из книги Франческо Колонны.

Однако у Рабле повествование разворачивается отнюдь не в царстве видений и не в загробном мире. Прочно укорененное во французской почве, оно строится как цикл сказаний о великане Гаргантюа, пародирующих легенды о короле Артуре и во многом схожих с американскими небылицами о Поле Баньяне. Рабле с его непристойными шутками и пресловутым «низовым» юмором подходит гораздо ближе к миру исторической действительности, чем Колонна, невзирая на то, что описанное им аббатство фантастично, как Синий Теленок 6.

Рабле, как и Колонна, был ученым монахом, так и не отрекшимся от христианства, несмотря на всю необычность своих моральных и теологических воззрений. Оба эти автора, подобно многим другим передовым мыслителям той эпохи, стремились соединить христианские идеалы с языческими на некоем более высоком уровне. Доминиканец Колонна дважды понес наказание от своего руководства — за клевету на братьев и за служение мессы без надлежащего разрешения, — и все же ни разу не попытался покинуть орден. Рабле, со своей стороны, так страдал в миру, где его окружали малообразованные люди, что в конце концов подался в бенедиктинцы.

Телемская обитель в романе о Гаргантюа описывается как идеализированный образчик общины, полностью противоположной средневековому монастырю. Обычные монахи дают обеты бедности, целомудрия и послушания — а мужчины и женщины в Телемском аббатстве провозглашают права на богатство, супружескую жизнь и свободу. Монахи читают молитвы по часам, соблюдая строгое расписание, — а в Телемской обители вообще нет часов. Наконец, традиционный монастырский устав со всеми его многочисленными требованиями и предписаниями в Телемском аббатстве заменяется одним-единственным знаменитым законом: «Fay ce que vouldras» — «Делай что хочешь». И результатом всех этих преобразований оказывается вовсе не анархия, а настоящая гармония:

«Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставу и не правилам, а их собственной доброй воле и хотению. <...> ибо людей свободных, происходящих от добрых родителей просвещенных, вращающихся в порядочном обществе, сама природа наделяет инстинктом и побудительною силой которые постоянно наставляют их на добрые дела и отвлекают от порока, и сила эта зовется у них честью» 7.

В глазах Рабле Пан и Иисус — фигуры взаимозаменяемые, а не противоположные друг другу. Единение с Богом — это высшее наслаждение, и обретается оно через любовь, причем последняя понимается как производная воли, а не знания или рассудка.

Кроули не только читал Рабле, но и утверждал, что Рабле читал его — или, по крайней мере, провидел сквозь туманы трех столетий пришествие Великого Зверя и его «Книги Закона». Заключительные стихи «пророческой загадки» из последней главы романа о Гаргантюа гласят:

O que est a reverer
Cil qui pourra en fin perseverer.

(О, сколь счастлив тот,
Кто до конца такого доживет!) 8

Кроули же избрал своим первым магическим именем девиз «PERDURABO»: «претерплю до конца» 9 — и включил Рабле, единственного из этих четырех предшественников Телемы, в список Святых Гностической Католической церкви O.T.O.

Имя сэра Фрэнсиса Дэшвуда, напротив, не упоминается в работах Кроули ни разу. Дэшвуд, французский аристократ XVIII века, унаследовал титул баронета Западного Уикома и стал членом Палаты общин. Затем, несмотря на явное отсутствие квалификации для такого поста, он был назначен на должность канцлера казначейства, а позднее удостоился титула барона Деспенсера (когда тот оказался вакантным) и был принят в Палату лордов. И, наконец, последним его государственным назначением стала должность главного почтмейстера страны.

Дэшвуд широко — и совершенно незаслуженно — известен как основатель «Клуба адского пламени». В действительности «Клуб адского пламени» был детищем герцога Филиппа Уортонского. Он славился веселыми пирушками и атмосферой непринужденного веселья со слегка кощунственным подтекстом; в списках его числились многие видные английские аристократы того времени. Но в 1721 году, когда Дэшвуду было всего тринадцать, этот клуб по распоряжению правительства был закрыт. Правда, впоследствии в Англии и Ирландии во множестве — особенно при университетах — стали появляться клубы-подражатели, и не исключено, что Дэшвуд недолгое время состоял в одной из таких групп. Однако ни один из трех клубов, действительно основанных сэром Фрэнсисом, не именовался в честь адского пламени и вообще не придавал этому образу сколько-нибудь важного значения.

Первый клуб Дэшвуда был открыт в 1732 году и действует по сей день. Он получил название «Общество дилетантов» (т.е. «любителей»). На печати этого общества был изображен кадуцей — жезл, обвитый змеями. Цели, которые оно ставило перед собой, относились в основном к сфере искусства: «дилетанты» обсуждали между собой и пропагандировали работы живописцев, преимущественно итальянского происхождения, склоняясь в своих общих предпочтениях к нарождавшемуся в тот период романтизму. В свои ряды они принимали только тех, кто побывал в Италии, — и это было единственное требование к кандидатам. Во времена Дэшвуда «дилетанты» проводили забавные церемонии, облачаясь в причудливые костюмы.

Следующим творением Дэшвуда стал клуб «Диван». В него также принимали только путешественников, но на сей раз — тех, кто посетил Турцию. На собрания члены «Дивана» облачались в синие халаты и разноцветные тюрбаны, и у каждого при себе должен был иметься кинжал. Основной идеей было воссоздание «восточной роскоши»; тост, который полагалось поднимать стоя, звучал: «За гарем!». Кроме того, каждый член «Дивана» должен был обзавестись собственным портретом в клубном костюме.

Что же касается общества, ошибочно именуемого «Клубом адского пламени», то это было третье детище Дэшвуда. Иногда его называли «Обществом вседозволенности», но полное и точное его имя — «Орден братьев святого Франциска Уикомского». Фрэнсис Дэшвуд (как позднее и Кроули) провозгласил себя святым; особый комизм заключался здесь в том, что самый знаменитый католический святой, основатель ордена францисканцев, был его тезкой. Не исключено, что «Общество вседозволенности» поначалу пополняло свои ряды из членов «Общества дилетантов» и «Дивана», а, возможно, и из членов групп, созданных по образцу «Клуба адского пламени». Именно это, третье общество, организованной Дэшвудом, лучше всего отражало его характер — повесы и вольнодумца, славившегося своими непомерными сексуальными аппетитами и глубоко скептическим отношением к традиционной морали.

Все английские монастыри были официально распущены еще во времена Рабле. Поэтому ко временам основания «Общества вседозволенности» образ монаха уже воспринимался как нечто экзотическое и необычное. Дэшвуд выкупил полуразрушенное здание бывшего цистерцианского аббатства в Медненеме, на берегу Темзы. Он не только реконструировал его, но и усовершенствовал по своему вкусу: пристроил готический клуатр, украсил окна витражами, расписал стены часовни неприличными фресками, установил в рефектории статую Гарпократа и для красоты добавил к зданию полуразрушенную башенку. Над главным входом он поместил уже знакомый нам девиз: «Fay ce que vouldras» — «Делай что хочешь».

Протоколы собраний медненемских монахов по большей части утрачены. Один из немногих уцелевших документов — счет за блюда и напитки, доставленные в «аббатство» по заказам различных членов общества; для подписи последние использовали свои «религиозные» псевдонимы. Кроме того, сохранилось несколько частных писем, и которых можно почерпнуть некоторые исторические свидетельства об этом обществе. Однако большинство сведений об «ордене святого Франциска Уикомского» дошло до нас через вторые руки; почти все, что мы знаем о нем, — это сплетни и домыслы, а подчас и намеренные мистификации. Вот те немногие факты, которые вызывают относительное доверие.

В ордене существовал «ближний круг», состоявший из тринадцати человек: самого святого Франциска и двенадцати его ближайших учеников. Если кто-либо из членов ближнего круга умирал или покидал ряды общества, его место мог занять избранник из внешнего круга. Для собраний этих высокопоставленных братьев в аббатстве имелся отдельный капитул.

На пиршества и церемонии внешнего круга нередко допускались гости. Дважды в месяц братья проводили в своей часовне службы — обряды, во многом основанные на сексуальной символике и включавшие в себя возлияния во славу Bona Dea, Благой Богини. Существовали также особые церемонии посвящения, предположительно строившиеся по образцу древнегреческих Элевсинских мистерий и, возможно, проводившиеся в искусственных пещерах в Западном Уикоме.

Мендненемские «монахи» первыми познакомили англичан с «Кама-сутрой», которая входила в перечень их «поучительных книг». Местные жители обращали внимание на постоянные поставки вина и доступных женщин в аббатство. Возможно, на собраниях присутствовали и женщины из высших слоев общества, приезжавшие в масках. В аббатстве имелись специальные помещения как для публичных сексуальных игр, так и для частных развлечений.

В отличие от «Общества дилетантов», «Общество вседозволенности» не пережило своего основателя. В него с самого начала входило немало джентльменов, занимавших видное положение в обществе и лелеявших большие политические амбиции. Но когда на английский престол взошел король Георг III, один из медненемских монахов по имени Джон Уилкс (которого прочие члены ордена впоследствии заклеймили как отступника) решил пожертвовать тайнами ордена ради обретения политических преимуществ над некоторыми своими собратьями. Его разоблачения, после которых «Общество вседозволенности» и приобрело в глазах широкой публики ассоциации с сатанизмом и «адским пламенем», стали началом конца. Просуществовав около пятнадцати лет, в середине 1760-х орден распался. Утварь и украшения из капитула были распроданы, а затем пришлось продать и само здание аббатства. Правда, члены общества по-прежнему, а нескольких братьев из ближнего круга даже похоронили в общей усыпальнице — в шестиугольном мавзолее, воздвигнутом в Западном Уикоме и повторявшем в миниатюре формы «Телемской обители», описанной у Рабле.

В отличие от остальных предшественников Телемы, Дэшвуд не оставил по себе сколько-нибудь заметного литературного наследия. Как ни забавно, самым значительным его вкладом в литературу стала исправленная версия английской «Книги общей молитвы», над которой Дэшвуд работал в соавторстве с Бенджамином Франклином и которая затем использовалась во многих ранних американских церквях. Истинные же достижения Дэшвуда лежат в других областях: он вошел в историю как создатель и вдохновитель трех уникальных обществ и заказчик выдающихся архитектурных проектов.

 

Труды Алистера Кроули в различных областях (магической, интеллектуальной, культурной, организационной), объединенные общей идеей Телемы, позволяют задним числом представить этих четырех деятелей как предшественников разработанной им системы духовного Достижения и того религиозного течения, которое несет эту систему в мир. В 1904 году в Египте, во время медового месяца со своей женой Розой Келли, Кроули вступил в контакт с Тайными Вождями, руководящими человечеством, через посланного ими вестника Айвасса, которого он впоследствии отождествил со своим Священным Ангелом-Хранителем. Весть, которую принес Айвасс, представляла собой «Книгу Закона», провозгласившую:

Слово Закона — Thelema. Кто назовет нас Телемитами, не ошибется, если рассмотрит это слово внимательно. Ибо в нем — Три Степени: Отшельник, Влюбленный и человек Земли. Твори свою волю: таков да будет весь Закон (CCXX I:39—40).

И еще:

Нет закона, кроме «Твори свою волю» (CCXX III:60).

Кроули пришел к убеждению, что в этой книге описываются новые духовные условия, установившиеся на нашей планете, и что ее тайны открывают доступ в Новый Эон — эон человеческой свободы, царство Венценосного и Победоносного Ребенка, бога-мстителя Хора. Много лет спустя Кроули написал эссе «Предшественники Телемы», в котором рассмотрел деятельность Августина и Рабле с точки зрения Нового Эона. О Франческо Колонне он, по-видимому, не знал, а о медненемских монахах — напротив, не мог не знать, так что полное отсутствие каких бы то ни было упоминаний о Фрэнсисе Дэшвуде в его работах наводит на определенные подозрения.

Но, так или иначе, Телема, которую явил миру Кроули, содержит в себе самую суть всех предшествующих ей частных «телемических» учений. Подобно Аврелию Августину, телемиты разрабатывают новую религиозную концепцию. Подобно Франческо Колонне, мы стремимся сохранить и воскресить древнюю мудрость. Подобно Франсуа Рабле, мы побеждаем страх смехом. И, подобно Фрэнсису Дэшвуду, мы культивируем солидарность средствами ритуальной драмы. Каждый из этих четырех предшественников предвосхитил те или иные проявления Нового Эона, и все они сделали это на разных планах. Лично мне представляется, что можно соотнести их с метафизической схемой эманаций, которая в каббалистической традиции именуется «четырьмя мирами». Эти «миры» (так же как и в неоплатонизме Августина) суть ступени, последовательно ведущие от наивысшей реальности прообразов к непосредственно воспринимаемой конкретике проявленности. (Кстати говоря, в тантризме и индуизме в целом имеется точная аналогия каббалистическим четырем мирам, а именно — четыре уровня проявления звука: пара-вач, «трансцендентное слово», подобно миру прообразов, Ацилут; пашьянти, божественное «прозрение» смысла, — миру творения, Брия; мадхьяма, «средний» уровень, — миру формирования, Йецира; вайкхари же, «плотский» уровень, — миру действия, Асия.) Августиново «quod vis fac» — это прообраз, первый мир. «Телемия» Колонны — творческое видение, соответствующее второму миру. «Fay ce que vouldras» Рабле — переход от мифологического сознания к историческому, третий мир. И, наконец, «Общество вседозволенности» Дэшвуда — эксперимент по воплощению изначального замысла в четвертом, материальном мире.

Схожую последовательность образуют даже образы, с которыми работали эти четверо предтеч Телемы: от ангелов — к нимфам, от нимф — к великанам, а от великанов — к монахам! Августин писал об ангелах; в его трактате «Град Божий» содержится эпизод, прочно вошедший в христианскую традицию толкований 1-й главы Книги Бытия. Когда Бог отделил свет от тьмы, темные ангелы отпали от царства небесного; и своей максимой «Люби — и поступай как захочешь» Августин призывал читателей уподобиться благим ангелам, воплощая на деле божественную любовь серафимов, послушных Богу. Колонна писал о нимфах: весь сон Полифила от начала и до конца населен этими чувственными духами в женском обличье. Образ нимфы Телемии говорит о том, что творческая мысль более подвластна воле и желанию, нежели разуму. Рабле писал о великанах: его персонажи неправдоподобно огромны во всех своих проявлениях. Именно великан создает его утопическую Телемскую обитель, краеугольным камнем которой становится идеал радости и самовыражения — в противовес угрюмому моралистическому воздержанию. Члены же знаменитого клуба Дэшвуда именовали себя монахами: то были духовные братья (а возможно, и сестры), совместно творящие некое священнодействие.

Подводя итоги, я хотел бы сказать, что телемитам Нового Эона следует сочетать в своей личности и поведении все эти составные элементы. Да будем же мы монахами — в дисциплине своей работы, великанами — в созидательных устремлениях, нимфами — в творческих желаньях и ангелами — в божественной любви.
Ибо...

Любовь есть закон, любовь в согласии с волей.

Краткая библиография

Augustine of Hippo. Selected Writings. Transl. and. intro. by Mary T. Clark.
Augustine of Hippo. On Christian Teaching.
Ashe, Geoffrey. Do What You Will: A History of Amti-Morality.
Colonna, Francesco. Hypnerotomachia Poliphilii: The Strife of Love in a Dream.
Crowley, Aleister. “The Antecedents of Thelema”, in The Revival of Magick and Other Essays (Oriflamme 3).
Godwin, Joscelyn. The Pagan Dream of the Renaissance.
Lord, Evelyn. The Hell-fire Clubs.
Rabelais, Francois. The Works of Rabelais.
Weinberg, Florence M. The Wine and the Will: Rabelais’ Bacchic Christianity.

 


--------------------------------------------------------------------------------

ПРИМЕЧАНИЯ


1. На английском языке предписание «Твори свою волю: таков да будет весь Закон» состоит именно из одиннадцати слов: «Do what thou wilt shall be the whole of the Law». — Здесь и далее примечания переводчика.
2. Франсуа Рабле входит в перечень святых Гностической Католической церкви.

3. Аврелий Августин. «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам», 7, 8.

4. Фридрих Ницше, «По ту сторону добра и зла», IV, 153.

5. Альд Пий Мануций (ок. 1450 — 1515) — крупнейший венецианский типограф конца XV — начала XVI вв., прославившийся великолепными с текстологической точки зрения изданиями греческих и латинских классиков. «Гипнэротомахия» Франческо Колонны была опубликована в 1499 году. Единственная из всех книг этого издателя, она была богато иллюстрирована: в нее вошло 158 прекрасных гравюр и 38 инициалов, авторство которых не установлено по сей день.


6. Пол Баньян — великан-лесоруб, герой американских народных сказок; во многих историях его помощником выступает огромный Синий Теленок.
7. Франсуа Рабле. «Повесть о преужасной жизни великого Гаргантюа...», глава LVII. Пер. с фр. Н.М. Любимова.

8. Там же, глава LVIII.

9. Англ. «I shall persevere», что созвучно вышеприведенному французскому стиху.


© O.T.O.
Перевод © Анна Блейз, 2009

 
 
  Некоторые числовые соответствия в Телеме

Три части AL есть речь-обращение Бога Молчания, Гор-па-крата.12

В некоторых важных отношениях AL приближается к восточным тантрам тем, что это есть учение, переданное от Бога к его «Шакти» (носитель Силы); в данном случае – от Айвасса к Пердурабо, который был описан в AL как «Избранный священник и апостол бесконечного пространства есть высокородный жрец Зверь».

Его описание как «высокородного жреца» было навязано ему силой; в юношеские годы он имел яркий внутренний опыт, который описывал как «странное ощущение идентичности со Зверем 666».

Зверь 666 – это Дракон с семью головами, упоминаемый в «Откровении». Его тайное описание таково: 666 есть «число человека», семь голов – семь мест расположения Полярной Звезды, каждое из которых «падает» или «тонет» через обширный промежуток времени, сам процесс протекает 26.000 лет до полного завершения. Это составляет один Полный Год в Цикле Прецессии. Это как астрономический, так и мистический символизм. Семь голов зверя были украшены различными символами, которые имели свои земные прототипы – различные символы магической силы. «Потопление» и полное исчезновение шестой головы открыло путь для некоторых из людей, т.е. звезда, представлена первым человеческим изображением, которое образовало созвездие в небесах - знак Херу, Хоруса или Геркулеса из поздней греческой астрологической мифологии. 13

Изображение Зверя, Дракона или семиглавого Змея формировало узор на Полу Скинии Адептов14 в Ордене «Золотой Зари». Каждой голове было назначено имя клифотической или демонической силы, числом которой есть одиннадцать.

Другое сходство между AL и Тантрой в том, что Тантра принята не только через свою античность, но и через доказанное сверхчеловеческое влияние на свое происхождение.

Есть и другие сходства с Тантрой, но есть и одно большое различие и оно состоит в том, что Тантра избегает использования числа одиннадцать, рассматривая его, как что-то зловещее. 15

Это число, которое играет главную роль в «Культе Кроули», было негативно прокомментировано Дион Форчун:

Магия Кроули16 очень ценна для ученика, но только продвинутый ученик сможет использовать ее с пользой для себя. Формулы, над которыми он работал, могут показаться отрицательными и злыми тем оккультистам, которые приучены работать по Кабалистической традиции. То, что он использует 11 вместо 10 как базис своей «череды ударов» в магических церемониях, то что 11 это номер Клипот – никаких намеков по этому поводу не дано в текстах, и все это не более чем уродливая ловушка для неосторожного ученика. 17


Это правда, что одиннадцать это число Клипот – несбалансированных оболочек, но за пределами есть десять Сефирот, и прежде чем человек станет Мастером Магом, он должен возвыситься над этими неуравновешенными силами. Для этого, ему сначала необходимо вызвать энергию Клипот, что он и делает с помощью перевернутых пентаграмм (Звезда Сета), после этого, он устанавливает равновесие пяти элементов внутри себя с помощью обычной пентаграммы (Звезда Нуит). Маг является одиннадцатью, потому как он всегда находится за пределами десяти (т.е. двух пентаграмм).

Так же, Зверь с Семью Головами достигает своего апофеоза в восьмикратной силе, именуемой Бафомет – глиф гермафродита, скрывающий секрет формулы Изменения через сексуальную полярность человеческой формы; это формула сексуальной магии, базирующаяся на атавистическом возрождении.

Кроули, который всегда поддерживал позитивную позицию, считал также одинаково важным тот факт, что одиннадцать есть номер пути Алеф на Дереве Жизни, пути, который передает Свет Кетер - Отец, к Тиферет – Сын. Этот путь символизирует переход Божественного света к Магу (Хокма), формулой Божественного Безумия.

Алеф в Таро это Глупец, он также Безумец. Алеф это путь «Мудрости или Глупости».

В Книге Тота, буква «А» приписана к первому ключу, к Глупцу, к Безумцу, и порядковый номер этого ключа – Ноль. Мы здесь достигли корня ключевой формулы Кроули: 0=2, которая является также древней китайской формулой. 18

Сумма Единства (I), и его отражение (также I), символизировано цифрой 11, это Пара, мистическое число Женщины, делящееся на два (т.е. как мать и сын). К женщине приписана буква Бет, которое значит «дом» или «матка»; ее номер – 2. Отныне, 11 это динамическая форма двух, это число той магии, которая использует сексуальные силы и женщину для обновления иллюзии вселенной.

Секретная печать А.:А.: это одиннадцати конечная звезда; снова, Один после Десяти. Слово Закона, провозглашенное Айвассом, есть Телема (Воля) и это выражено в AL как одиннадцати словное предписание, «Делай что изволишь, таков весь закон»

На обратной стороне Стелы Откровения19 есть одиннадцать линий. Она является талисманом нынешнего Эона Гора. Через 11 лет после плучения Liber AL, которая была продиктована Айвассом, Кроули вступил в степень Magus 9?=2 ? А.:А.: с магическим именем «To Mega Therion», что значит Великий Зверь.

Магия Эона Гора состоит в реализации отождествления Кетер (Нуит) и Малкут (Хатид); числа этих Сефирот 11 и 10 соответственно. Их союз производит в сознании мага Тиферет, Солнце – Сын, Хорус, Лорд Эона.

Магической формулой Великой Работы, которая является процессом соединения этих двух в сознании мага, есть АБРАХАДАБРА, одиннадцати буквенное слово власти. В Cephaloedium Working (не опубликовано), Кроули описывает «Крепость» или Дом Хоруса («Дом Бога» упоминаемый в AL) как «Эон одиннадцати башен». Принимая во внимание ссылки Кроули на поклонения Шайтану как эквивалентные к поклонению Хад, или Хадит, довольно интересно сравнить: одиннадцать храмов, соединенных с сектой поклонников Шайтана, все еще существующих в Сирийской пустыне по соседству с Багдадом. 20

Магическое имя Кроули в О.Т.О., было Бафомет; восьмеричное имя Октиномос, Мастер Маг.

Бафомет также является одинадцатиричным, как показано на Кресте Бафомета. Это символизирует не только одиннадцать Сефирот (т.е. 10 Сефирот плюс Даат), но и Один после Десяти, которое проникает в систему извне (Нуит).

«Формула Силы это Одиннадцать в Одном и Один в Одиннадцати, что есть 418» 21 – Это значит, что АБРАХАДАБРА, нумерологическое значение которого 418 (число великой работы), это Одно слово, состоящее из Одиннадцати букв – поэтому – Одиннадцать в Одном! АХАД – центр или сердце слова АБРАХАДАБРА, это Хадит или Шайтан; это также Халдейское слово, означающее Один (Единство): поэтому, Один в Одиннадцати.

Магические теории, которые подчеркивают формулу Божественных Форм, являются

жизненной необходимостью для того, чтобы понять весь процесс очищения и реабилитации, который над ними проделал Кроули. Переодевание в Божеств со звериными головами, ношение на себе шкур, рог, органов животных и т.д. – все это делалось с намерениями ассимилировать сверхчеловеческие силы, которыми обладали специфические животные.

Эта формула, которая использовалась древними волшебниками, имела глубокий эффект на физиологию оператора. Так как человек произошел от животных, в его подсознании есть глубоко захороненные воспоминания об сверхчеловеческих силах, которыми он когда-то обладал. Каждое животное имеет несколько таких «сил»: сила и гибкость леопарда, возможность видеть и ощущать в темноте у котов, сов, летучих мышей, быстрота и смертоносность змей. Любой требуемый атавизм мог быть вызван путем принятия соответствующей Божественной Формы. 22


--------------------------------------------------------------------------------

11 – Для объяснения аспекта Рогов, см. The Magical Revival, by Kenneth Grant (Muffer, 1972).

12 – Египетская форма греческого бога Гарпократа.

13 – См. Gerald Massey's Ancient Egypt (T. Fisher Unwin, 1907), Часть 9.

14 –См. Carfax Monograph X, by Kenneth Grant.

15 – См. The Tantric Tradition, by Agehananda Bharati (Rider, 1965).

16 – Форчун ссылается на книгу Кроули, с тем же названием.

17 – Appied Magic, by Dion Fortune (Aquarian Press, 1962,).

18 – (+1)+(-1), или 2 когда соединены, отменяют друг друга и становятся Нулём. Это математическое выражение полярности, которое лежит в основе союза противоположностей, активных и пассивных или положительных и отрицательных зарядов электрической энергии. Это и есть мистическая формула сексуальной магии.

19 – См. The Confessions of Aleister Crowley (Jonathan Cape, 1969); стр. 512.

20 – См. The Trail of the Serpent, by inquire Within (Boswell, 1936).

21 – См. The Magical Record of the Beast 666 (Duckworth, 1972).

Из книги Кеннета Гранта «Алистер Кроули и Скрытый Бог»

Перевод: Влад Веселовский

© PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.

 
  Телемитский Календарь


Дни и даты
Даты и время записываются, с использованием обычных астрологических обозначений, показывающих позиции Солнца и Луны в тропическом зодиаке. День недели записывается на латыни.

Воскресение - dies solis – день Солнца
Понедельник - dies lunae – день Луны
Вторник - dies Martis – день Марса
Среда - dies Mercurii – день Меркурия
Четверг - dies Jovis – день Юпитера
Пятница - dies Veneris – день Венеры
Суббота - dies Saturni – день Сатурна


Точность
Чем более точно записаны солнечные и лунные позиции, тем более точно будут известны даты и время. Луна продвигается через зодиакальный знак примерно в течение 2,3 дня. Просто записывая знаки, в которых находятся Солнце и Луна, можно описать период более точно, чем записывая, что это два обычных дня. Запись дня недели избавляет от возможных неточностей в восприятии рассматриваемого дня. В добавок, большая точность может быть обеспечена указанием градусов, минут и секунд в позициях Солнца и Луны.


Символизм
Планетарные значения дней недели вместе с наблюдением за солнцем и луной в зодиаке открывают богатый символизм. События могут быть расписаны в соответствии с их символической значимостью: например, вступление в должность мастера ложи в Dies Jovii (в день Юпитера)


Примеры
Далее следуют примеры приемлемых записей одной и той же Телемитской даты, начиная с самой точной.

Солнце 22°13'5" Тельца, Луна 29°6'19" Рыб, dies Saturnii
Солнце 22°13' Тельца, Луна 29°6' Рыб, dies Saturnii
Солнце 22° Тельца, Луна 29° Рыб, dies Saturnii
Солнце в Тельце, Луна в Рыбах, dies Saturnii
Солнце в Тельце, Луна в Рыбах


Годы
Телемитский Календарь начинается в 1904 e.v., в год, когда Алистер Кроули получил Книгу Закона и ознаменовал Новый Эон.


Телемитский новый год
Каждый телемитский год начинается по северно-полушарному Весеннему Равноденствию, совпадающему с Телемитским праздником, называемым Празднованием в честь Равноденствия Богов, это 20 или 21 Марта по общепринятому календарю.


Обозначения
Для упрощения разъяснений, это описание будет использовать термин «Докосада», обозначающий период в двадцать два года.

Телемитское летоисчисление происходит в модульной форме, по двадцать два, римскими цифрами. Например, этот пост был написан в IV: xii году. Правое число (xii) обозначает количество лет с начала текущей докосады.

Число слева (VI) обозначает количество докосад с 1904 e.v. IV:xii означает четыре докосады и двенадцать лет с написания Книги Закона.
1904 + 100 = 2004 обычной эры.

Каждое число в паре считается от нуля до двадцати двух. Традиционно, все числа кроме нуля пишутся римскими цифрами с докосадами, обозначаемыми заглавными буквами и годами, обозначаемыми прописными. Другая форма включает разделение чисел двоеточием или написанием одного числа римскими, а другого арабскими цифрами или обоих чисел арабскими цифрами

Число года предваряется термином «Anno», обозначающим «год» и/или следует «e.n.». Это сокращение от латинской фразы «era novis» или «новая эра».


Символизм
Очевидным замыслом двадцатидвухлетнего способа исчисления является связь с номером козыря Таро. Многие телемиты записывают это соответствие подробно, ассоциируя год и докосаду с козырями Таро. Например, Anno IV:xii может быть понят как «Докосада Императора, год Повешенного».

Хотя двадцатидвухлетний период - не общий метод расчета времени, - он совпадает с циклами солнечной активности нашей солнечной системы. Эти циклы состоят из пар повышенной и пониженной солнечной активности, длящихся приблизительно 11 лет каждый.


Примеры
Далее следуют примеры принятых записей Телемитского года, с указанием общей даты.
1996 e.v. (после весеннего равноденствия) -- IViv e.n.
1992 e.v. (после весеннего равноденствия) -- Anno IV:0.
Декабрь, 2004 e.v. -- Anno IV:xii.
Январь, 2005 e.v. -- Anno IV:xii.
Апрель, 2005 e.v. -- Anno IVxiii e.n.
Январь, 2006 e.v. -- An. IV:13
Апрель, 2006 e.v. -- Anno 4:14


Другие рассуждения
Общие условные обозначения Календаря

Обозначая дату общего календаря, Телемиты также часто добавляют «e.v.» Это сокращение латинской фразы era vulgaris или «обычная эра».

Номенклатура

Использовав термин «докосада», надо посмотреть, какой термин можно использовать для периода из двадцати двух докосад, например, 484 года. Одно возможное название этого периода «докосазензикада», корень которого понимается как «двадцать два в квадрате».

Обозначения после Первой Докосазензикады

Предположительно, после 484 лет, обозначения будут следовать в обычной форме с простым добавлением еще одного числа слева. Например, Anno IV:III:ix для года 3915 e.v.

Ссылки

Crowley, Aleister. (1993). 777: And Other Qabalistic Writings of Aleister
Crowley Including Gematria & Sepher Sephiroth. P. 67 in 777 Revised, ed. Israel Regardie. York Beach, ME: Samuel Weiser.
Crowley, Aleister. (1996). The Law is for All. Tempe, AZ : New Falcon Publications.
Crowley, Aleister. (1997). Magick: Book Four. Edited, annotated, and introduced by Hymenaeus Beta. York Beach, Me. : S. Weiser.
Grand Lodge News: Historic Bylaws Meeting (1987). Thelema Lodge Calendar. April, 1987 e.v. Retrieved October 6, 2004 e.v.

Перевод: SV66

© PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.

  О переходе из Старого Эона в Новый 1
Брат Ахад


Твори свою волю: таков да будет весь Закон.

Как всем вам должно быть известно, мы вступили в Новый Эон. Миру была ниспослана Высшая Истина. Истина эта ждет и готова открыться всем, кто пожелает сознательно принять ее; но для того, чтобы люди ее поняли, она должна воплотиться в жизнь. Поэтому те, кто принял этот Закон, стараются постоянно исполнять его в своей повседневной жизни, все более и более полно воплощая в жизнь его Красоту и Совершенство.
На первый взгляд это новое учение кажется странным; поначалу ум улавливает лишь отдельные фрагменты его подлинного смысла. Но если мы решаемся жить по Закону, эти фрагменты начинают постепенно расширяться и в конце концов уступают место единому видению беспредельного целого.
Я хочу поделиться с вами одним из таких фрагментов великой Истины, открывшимся мне сегодня утром — в воскресенье, День Солнца. Я призываю вас перешагнуть вместе со мною — если будет на то ваша воля — границу Старого Эона и окинуть взором Новый. Затем, если это зрелище вам понравится, вы сможете остаться или, при желании, вернуться обратно на какое-то время; но важно то, что, однажды открыв для себя дорогу и увидев Путь, в дальнейшем вы сможете отыскать его в любой момент, во мгновение ока, попросту перенастроив свой Внутренний взор на созерцание Истины.
Вам известно, какое глубокое впечатление на нас всегда производили идеи восхода и захода солнца и что наши древние братья, наблюдая, как вечером солнце исчезает из виду, а утром появляется вновь, строили все свои религиозные представления на этой самой концепции Умирающего и Воскресающего Бога. Это центральный принцип религии Старого Эона, но мы оставили его позади. Может показаться, что он основан на природном явлении (а символы Природы всегда истинны), однако мы переросли эту идею, поскольку то явление, о котором идет речь, — на самом деле всего лишь мнимость. С тех пор, как был измышлен и вошел в привычку этот Великий Ритуал Жертвоприношения и Смерти, мы успели узнать благодаря наблюдениям ученых, что в действительности Солнце не восходит и не заходит. Это нам только кажется, потому что Земля, на которой мы живем, вращается таким образом, что каждые сутки — на период, который мы называем «ночь», — земная тень закрывает от нас солнечный свет. Солнце же не умирает, как полагали древние, а сияет непрерывно, постоянно излучая Свет и Жизнь. Остановитесь на минуту и попытайтесь отчетливо вообразить Солнце именно таким. Представьте себе, как оно сияет рано утром, сияет в полдень, сияет вечером и точно так же сияет ночью. Представили как следует? Вот вы и перешли из Старого эона в Новый.
А теперь давайте посмотрим, что же произошло. Что именно вы предприняли для того, чтобы создать этот мысленный образ вечно сияющего Солнца? Вы отождествились с Солнцем! Вы вышли за пределы земного сознания и на мгновение ощутили себя Солнечной Сущностью. Но почему же вы отступили обратно? Возможно, непроизвольно: Свет оказался так ярок, что вы приняли его за Тьму. Но давайте повторим этот опыт еще раз, более осознанно,  — и попытаемся вместе понять, как от этого изменится наша картина мира.
Отождествившись с Солнцем, мы тотчас же понимаем, что сами превратились в источник Света: теперь мы сами разливаем вокруг великолепное сияние. Но при этом становится также понятно, что отныне солнечный свет — не для нас, ибо мы больше не воспринимаем Солнца (точно так же как прежде, в Старом Эоне, мы не воспринимали своим малым человеческим сознанием самих себя). Все вокруг нас — вечная Ночь; но она пронизана Звездным Светом Тела Владычицы Нашей, Нуит, и в этом Свете мы «живем и движемся и существуем» 2. Затем мы оглядываемся с этих высот на маленькую планетку под названием Земля, частью которой только что были и мы сами, и понимаем, что Свет Наш изливается на всех этих крошечных существ, которых мы называли своими братьями и сестрами, на всех этих рабов, несущих свое служение 3. Но и это еще не все! Представим себе, что Солнце на мгновение сосредоточило все Свои лучи на этом маленьком пятнышке во вселенной — на планете Земля. Что происходит с Землей? Она сгорает, растворяется, исчезает. Но нашему Солнечному Сознанию открыта Истина: несмотря на то, что малая сфера, которую мы оставили позади, сгорела дотла под нашим взглядом, «есть то, что остается» 4. Что же остается? Мы осознаём, что «каждый мужчина и каждая женщина — звезда». Мы обводим взглядом все наше наследие — Тело Госпожи Нашей, Нуит. И понимаем, что мы — отнюдь не во тьме; и мы стали гораздо ближе к Ней, чем были прежде. Звезды, которые при взгляде с нашей маленькой планетки казались крошечными искрами света, теперь пламенеют, как другие великие солнца, подобные нам; они-то и есть наши братья и сестры, чью истинную суть и звездную природную мы до сих пор не замечали и не осознавали. Это и есть то, что «осталось» от тех, кого мы якобы «оставили позади».
Здесь хватит места для всех. Здесь каждый идет Своим истинным Путем. И все сущее здесь — радость.
Если вы и теперь хотите вернуться в Старый Эон, — что ж, возвращайтесь. Но все-таки постарайтесь запомнить: те, кто вас окружает, — на самом деле Солнца и Звезды, а не крошечные дрожащие рабы. И если даже лично вы не желаете быть Царем, признайте хотя бы, что каждый из них имеет право на Царство, — право, которое по-прежнему принадлежит и вам. Если вы когда-нибудь пожелаете им воспользоваться, достаточно будет сделать одну простую вещь: снова взглянуть на все сущее с точки зрения Солнца.

Любовь есть закон, любовь в согласии с волей.

Перевод © Анна Блейз, 2010


--------------------------------------------------------------------------------


1. Это эссе было впервые опубликовано в «Эквиноксе», III, 1 (1919).
2. Из Деян. 17:28.

3. Аллюзия на «Liber AL», I:58: «…цари сей земли пребудут Царями вовеки; рабы же будут служить».

4. «Liber AL», II:9

  Верховные Божества Телемы
Boo-boo


Учение Телемы является синтетическим, объединяя в себе элементы различных мистических и религиозных традиций, и божества разных пантеонов в нём сосуществуют. В этом нет противоречия, так как божества Телемы -- не объективные сущности, а символы, призванные помочь несовершенному человеческому сознанию в постижении стоящей за ними реальности. Символы эти (равно, как и многие другие), образуют единый глиф, в основе которого находится "магический алфавит" состоящий из 32 "букв" -- каббалистическое Древо Жизни, низшие сфирот которого являются проявлениями высших, а они, в свою очередь, суть единство, способ единения которого превосходит человеческий разум (1). Рассмотрим основные божественные сущности телемитского пантеона -- древнеегипетских богов Нут, Хадита и Ра-Хор-Хуита.

Нут или Нуит -- богиня неба, изображающаяся обычно как голубокожая женщина, изогнувшееся усыпанное звездами тело которой образует небесный свод. Великая богиня-мать, Нут фигурировала в древнейших верованиях как Небесная Корова, родившая Солнце и всех богов; на протяжении всей истории древнего Египта по отношению к ней употреблялись эпитеты "Великая мать звезд", "Рождающая богов" и подобные. Кроули кратко характеризует Нут как "бесконечное пространство".





Богиня Нут проглатывает вечернее солнце и рождает утреннее
Хадит (такое написание - авторский вариант Кроули, в современной египтологии это божество зовется "Хором Бехдетским") -- ипостась бога Хора, изображается в виде крылатого солнечного диска с двумя уреями, а также человека с головой сокола в головном уборе фараонов. Кроули называет Хадита "бесконечно малой, атомарной, но везде присутствующей точкой".





Хадит (Хор Бехдетский) в виде крылатого солнечного диска
В Телеме Нут и Хадит образуют диаду противоположностей -- как юг и север, инь и ян: Нут - материя, пространство, Хадит же - движение, пронизывающий все сущее свет невидимого солнца (кстати говоря, если рассмотреть астрологический символ солнца, Нут соответствует окружность, Хадиту же - точка). Нут бесконечно велика, Хадит бесконечно мал, Нут бесконечно проявлена, Хадит бесконечно сокрыт в Нут. Они -- божественные супруги, которые не существуют друг без друга. Считается, что согласно древнеегипетской мифологии Нут с Хадитом супругами не являются, однако с этим утверждением можно в какой-то мере поспорить -- идея союза Неба и Солнца встречается во множестве сказаний. Например, в мифологическом описании солнечного цикла из "Текстов пирамид" Нут по утрам превращается в корову, которая рождает золотого теленка - Солнце-Ра (заметим, что Хор Бехдетский является модифицированной формой Хора-сокола, древнейшего солярного божества Египта, и во все времена отождествлялся с Ра. Также отметим, что в Эдфу женой Хора Эдфусского, локальной ипостаси Хора Бехдетского, считалась Хатхор, отождествлявшаяся с Нут). Теленок во время своего путешествия по небу взрослеет, становится быком, и на закате совокупляется с коровой Нут, после чего Нут проглатывает его, а утром рождает опять. Тут стоит обратить особое внимание на то, как в одном образе обьединены Хор-сын и Хор-супруг: в телемитском пантеоне имеет место сходная двойственность -- плодом союза Нут и Хадита является еще одна форма Хора, о которой пойдет речь далее.

Ра-Хор-Хуит -- обращение к солнечному богу Ра, отождествляющее его с Хор-Хуитом (Хо-рахти, "Хор обеих горизонтов"), ипостасью Хора-сокола. Обьединяя в себе образы этих солярных божеств, Ра-Хор-Хуит символизирует единую солнечную силу, и изображается как сокологоловый человек с красным солнечным диском над головой. В связи с упоминавшимся ранее соотношением Хор-сын-Хор-отец интересно отметить древнеегипетское "Сказание о Хоре Бехдетском, Крылатом Солнце", в котором говорится о том, как злые силы восстали против царя богов Ра-Хор-Хуита, и тогда сын его, Хор Бехдетский (Хадит), принял облик крылатого солнечного диска и поразил врагов. По окончании сражения Ра-Хор-Хуит велел Тахути поместить изображение крылатого солнца во всех храмах Египта. В этой легенде "семейный" статус богов соответствует телемистскому с точностью до обратного.





Ра-Хор-Хуит и Хатхор
В Телеме Ра-Хор-Хуит представляет проявление энергии, порождаемой соприкосновением Нуит и Хадита (Хор-ребенок, плод божественного союза; единый иероглиф точка-в-круге). Как и в египетской мифологии он - царь, суровый правитель, утверждающий закон нового эона. Это, однако, активная его форма, но есть и пассивная - Хор-Паа-Крат.

Хор-Паа-Крат (Гарпократ, египетское Хор-Паа-Херд), Хор -- сын Исиды и Осириса в египетской мифологии. Изображается в виде маленького мальчика с "локоном юности", держащего палец во рту. Для телемитов Хор-Паа-Крат особенно важен - именно его посланцем был АИВАСС, продиктовавший Кроули "Книгу Закона". Если Ра-Хор-Хуит олицетворяет собой поток энергии, направленный вовне, то Хор-Паа-Крат -- энергию внутреннего преобразования.





Хоор-Паа-Крат на лотосе
Таким образом, Ра-Хор-Хуит и Хор-Паа-Крат вместе составляют двойное божество, имя которого -- Херу-Ра-Ха (приблизительный перевод с египетского - "хвала Хору и Ра", в египетской мифологии, однако, это имя не встречается), содержит в себе имена обеих ипостасей.

Изображение троицы Нут/Хадит/Ра-Хор-Хуит представлено на Стеле Откровения, или Стеле 666, главной телемистской святыне, погребальной скрижали Анх-аф-на-Хонсу, жреца бога Менту, жившего в Фивах во времена XXVI династии, около 725 г. до н.э. Стела эта была обнаружена Кроули и его женой Розой Келли в Каирском музее Булака, что явилось знамением получения Книги Закона. На стеле изображена богиня Нут, изогнувшееся тело которой образует небо; под ней находится Хадит - крылатый солнечный шар. Ниже на троне восседает Ра-Хор-Хуит с головой сокола, увенчанный уреем и красным солнечным диском; справа - обращающийся к нему Осирис (т.е. "покойный") Анх-аф-на-Хонсу. Хор-Паа-Крат на Стеле не представлен, что вполне соответствует его статусу сокрытого божества.





Стела Откровения
К специфическим (и крайне важным) божествам Телемы относятся также Терион (по-гречески "зверь") и Бабалон (или Багряная Жена). Они пренадлежат не к древнеегипетской, а к христианской традиции, и в рамках последней представляются как сущности дьявольские (Вавилонская блудница и Зверь Апокалипсиса). Кроули, как известно, не верил в абсолютное зло, и, в частности, крайне скептически смотрел на концепцию зла в христианстве, где нечистым считается всякое проявление в человеке животной страсти. Диада Терион и Бабалон Телемы -- это изначальная, неизвращенная сила природы, первобытная энергия созидания, освобожденная из-под христианского ига. Изображение Бабалон верхом на Терионе присутствует в Таро Тота, Аркане XI, "вожделение". В качестве почти буквального описания этой карты превосходно подходит отрывок из 17-й главы "Апокалипсиса": ...и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых, и, видя ее, дивился удивлением великим.

Чаша в руке Бабалон -- Святой Грааль, в ней смешаны элементы причастия Эона. Это чаша фигурирует в Гностической Мессе; Кроули говорит о ней: каждый "святой" (или маг) должен излить в эту чашу кровь своей жизни -- всю до последней капли. Такова изначальная цена магической силы; а магической силой мы называем подлинную силу, то есть поглощение всех сил Окончательным Светом, истинную свадьбу Розы-Креста, где жертвуется кровь Девственности, и это единственная жертва, угодная Мастеру, наградой же за нее будут муки деторождения (1).

Бабалон и Терион являются "земными", магическими аспектами Нут и Хадита. Их можно соотнести также с Шивой и Шакти, а Эликсир в Чаше -- с энергией пробуждения, кундалини.





Аркан XI - "Вожделение"
Как уже говорилось выше, божества Телемы полностью соотносятся с системой Каббалы. Основу этой системы, Древо Жизни, можно условно разделить на три колонны (Колонны Проявления). Левая (женская) Колонна, Колонна Правосудия соответствует нисхождению идеи, в высшем своем проявлении -- Айн Соф, бесконечность -- называемой Нут, и выступающей в сфире Бина как Бабалон. Правая (мужская) Колонна Милосердия соответствует нисхождению идеи Хадита, который, в высшем проявлении, соответствует Айн Соф Аур, бесконечному свету, а в сфире Хокма предстает как Терион (1[0]). Средняя (андрогинная) Колонна Равновесия соответствует нисхождению Хора, Владыки Эона, ипостась которого, называемая Ра-Хор-Хуит, относится к сфире Тиферет, ипостась Хор-Паа-Крат -- к скрытой сфире Даат, а ипостась Херу-Ра-Ха -- к сфире Кетер, так как заключает в себе двойную форму Владыки Эона, и подходит на роль Кетер как наивысшая реальная концепция из доступных нам (2).


--------------------------------------------------------------------------------

Литература

1. Кроули: Магия в теории и на практике
2. Кроули: 777
3. Кроули: Книга Тота
4. Гностическая Месса - Аннотации и Комментарии Елены и Тау Апейрон.
5. Новый Завет, Откровение Иоанна
6. Кроули: Liber AL vel Legis
7. Марсий: Основы телемитской космологии (по книге "Abrahadabra" Rodney Orpheus)
8. Шон Найт: Egyptian FAQ Part I
9. И. В. Рак: Египетская мифология
10. У. Бадж: Египетская религия
11. Дион Форчун: Мистическая Каббала
12. Кроули: новый комментарий к Liber AL vel Legis

© PAN'S ASYLUM Oasis O.T.O.

Что может означать красный сгусток над головой? Как все ровно яблоко.. Примерно в районе 8й чакры.

[Некромант (2005)]

Некромант  (2005)

Оригинальное название: Jom kha mung wej (NecroMancer)

Жанр: Мистика

Выпущено: Тайланд
Режиссер: Пийапан Чоопетч
В ролях: Акара Амкарттаякул, Том Данди, Чатчаи Пленкпанич
Качество: DVDRip
Видео: DivX, 1402 Кбит/с, 672x384
Аудио: AC3, 6 ch, 448 Кбит/с
Размер: 1.37 ГБ
Продолжительность: 01:45:20

Перевод: Любительский (одноголосый)

О фильме: В одну из провинций Таиланда по служебным делам приезжает главный инспектор из Бангкока по имени Теерасак. Он просит у лейтенанта Санти, находящегося в этот момент за старшего в участке, помощи в поимке опасного кармического преступника по имени Итти. Бывшего полицейского, который в своей работе чересчур увлекался жестокостью и пристрастием к тёмным силам Некромантии, которые, в конце концов, овладели им окончательно и бесповоротно…

http://www.torrentino.com/torrents/204244

Люцифер - солнечный Ангел чье имя означает "Несущий свет". Среди ангелов он был одним из прекраснейших и назывался Рафаэлем. Он думал, что сам себя сотворил, а не Бог. Однажды он увидел пустой трон куда-то отлучившегося Бога и подумал: "О, как чудесно мое сияние. Если бы я сидел на этом троне, я был бы так же мудр, как и он".

И под разноголосицу ангелов, часть которых льстит ему, а часть - отговаривает от сомнительной затеи, Люцифер занимает трон Бога и провозглашает: "Вся радость мира пребывает на мне, ибо лучи моего сияния горят так ярко. Я буду как тот, кто выше всех на вершине. Пусть Бог идет сюда - я не уйду, но останусь сидеть здесь перед лицом его". И приказывает ангелам преклониться перед ним, внеся раскол в их ряды. Он поднял на небесах мятеж и увлек за собой третью часть ангельского воинства. Против мятежников выступил архангел Михаил с верными Богу небесными ратями. В результате битвы восставшие ангелы во главе с Люцифером (Сатаной) были сброшены с небес в преисподнюю и превратились в демонов, единственная цель которых отныне - сеять зло.

 

 
Оказавшись свергнутым с небес на землю Люцифер создал иерархию Деманов, зеркальное отражение небесной Иерархии Ангелов.

Под его началом оказалась огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы. Эти демоны в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовали свою адскую девятиступенчатую структуру.

- Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул; 
- Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон; 
- Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет  Велиал; 
- Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей; 
- Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана; 
- Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; 
- Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Аббадон; 
- Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота; 
- Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона. 

Согласно Гримуарам четырём стихиям и сторонам света существуют четыре коронованных прин-цев Ада

САТАНА - противник, враг, обвинитель, Властелин огня, Ада, Юга.
ЛЮЦИФЕР - носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока.
БЕЛИАЛ - без хозяина, основа земли, независимость, Властелин Севера.
ЛЕВИАФАН - змей из глубин, Властелин моря и Запада

Сатана - отречение, и Белиал - вероломство, есть два образа Самаэла, а не Изначальные Духи Зла. Образ первого - черный петух, второго - крылатый человек. Вызвать их нельзя, ибо им не свойственно облекаться в плоть, но кто молиться им, обращается к Самаэлу. Молитва звучит так: GEKAS GEKAS ESTE BEBELOY

 

SAMAEL - Высший Дух Зла, не рожденный, не сотворенный, извечный, Тьма без единого проблеска света. Вызывающий видит его как бездонный мрак или множество железных стрел, летящих ему навстречу, а иногда он приходит как человек невысокого роста в черном плаще, вида весьма угрожающего. Его образы - обнаженный меч, покрытый запекшийся кровью, качества - всеуничтожение, высшая ненависть и нечестивая святость, поэтому про всех, кто неукоснительно следует правилам дьяволопоклонства, говорят, что им покровительствует Samael. Слово Его - закон для демонов любого чина и любой природы.
Призвать его под силу только самым могущественным магам, кои рождаются раз в поколение. Обращаться к нему надобно посредством черепа взрослого мужчины, совершенно целого и неповрежденного, возложив его на алтарь из черного камня в глубоком подземелье, изобразив Печать кровью однолетнего агнца на западной стороне алтаря.
Заклинание Samael'а
EL NESHIAH SCANS TSEBEL ESPHOR NOCTARAK EDATUR NONZITRAEL VACAZAZOSH.


 

LILITH - жена Samael'a, Владычица Глубин и Червей, Царица всей нежити, что ютится в заброшенных домах и по берегам рек. Она населяет мир хищными тварями, враждебными человеку. Видеть ее можно как прекрасную обнаженную женщину с пышными волосами или как сморщенную старуху в черной одежде. Ей повинуются ламии, убийцы детей. Ее образы - морская раковина и паук. Призвать Ее легко, но это нисколько не умаляет опасности ритуала. Иногда она - ангел, ведающий рождением людей, иногда демон, который осаждает спящих в одиночку или бредущих по дороге одиноких путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с длинными черными распущенными волосами
Заклинание Lilith:
OEOS ACAPHOSH NYOT ZELESH ISTVAMAN TENEB NSGIYAH ATOMOR NE AMMITABAS NORZEBR EYATTAN KELOSH TSABELMES NRIOZT HANANEF FTAA EOS GHAT


 

 Вельзевул - Баал Зезуб - "Повелитель Мух" - это божество в позднее средневековье трансформиро-валось из бога Баала в Дьявола Вельзевула, изображаемого в облике Демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей. У славян - персонаж больше сугубо книжный. Он сидит под Деревом Смерти и звонить в Колокола Семи Смертных Грехов. Второй по рангу и злодейству. Вельзевул переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Когда Вельзевул призвал к себе ведьм и колдунов, то появился перед ними в обличии мухи, так как его военным прозвищем было «Властелин мух». Он получил это имя, за то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи, как считалось, были порождением мертвой плоти. Но в любом случае это прозвище так и осталось за Вельзевулом.
Вельзевул - «повелитель мух». Он был князем демонов в древнееврейских верованиях и в христианском учении. В средние века ему преписывали огромную власть. Чародеи, взывавшие к нему, рисковали умереть от апоплексии или удушья. Призвав Вельзевула, было очень трудно прогнать его. Он появлялся в виде гигантской уродливой мухи. Вельзевул (Beelzebuth) -основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамалех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призывался как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов. ..«Заклинаю вас, Люци-фер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле...»
Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан).
Вельзевул весьма почитаем ведьмами и колдунами. Он управляет шабашами ведьм. Они воспевают его во время ритуальных плясок.
Заклинание BAALSEBUB. 
 АВЕА SKL NERRAZATAF SHOKMAEL BEATAS IN CARNEBIS MAZMIZEIM ETER АКТА, АКТА SCAMO BEBELOS -VO ERIT! ABILSA ZEIDA NOTTERIAH AMISCATON ТЕТЕАВ ANOPHRIS GAADAAT ECHINOCH! ZEIDA ZEIDA LAMMOS KTAN!

Левиафан - великий ангел, рухнувшим с небес вместе с Люцифером, которого изобразили в Библии как «змея изгибающегося ... чудовище морское». Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами.

 Асмодей - один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Быть может, причиной было то, что и сам он вышел из неблагополучной семьи. Согласно еврейской легенде, его матерью была смертная женщина Наама, а отцом один из падших ангелов (возможно, Адам до появления Евы). В «Завещание Соломона» Асмодея описывался как «свирепого и кричащего». Он ежедневно делал все что мог, чтобы помешать мужьям и женам совокупляться, в то же время подстегивал их скрытые животные инстинкты, подстрекая на измену и другие грехи. Перед смертными Асмодей появлялся сидящим верхом на драконе, со шпагой в руках. И было у него три головы: одна - бычья, другая - баранья, а третья - человеческая. Все три головы считались распутными по своему рождению. Ноги же демона по одной из версий были петушиные.
Асмодей - входит в число демонов, наиболее часто овладевающих людьми. Его считают одним из самых зловредных демонов сатаны. По описаниям он имеет три головы: великана-людоеда, барана и быка. Эти создания имеют наибольшую сексуальную распущенность. У него петушиные лапы и крылья (петух считается самой агрессивной птицей). Он ездит верхом на огнедышащем драконе.
Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.
В средние века считали, что ведьмы подчинялись именно Асмодею, а маги призывали его на помощь, стараясь обратить его мощь против своих врагов. Чернокнижники советовали обращаться к нему с непокрытой головой из уважения к его могуществу. Асмодей управляет игорными домами. Асмодей (Asmoday) - Великий Король, Сильный и Могущественный. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана, он также имеет хвост как у змеи и извергает пламя из пасти. Его ноги имеют перепонки как у гуся. Он сидит на Адском Драконе и держит в руках копье со знаменем. Он идет впереди всех, потому что первым избран под власть Амаимона (Amaymon). Когда заклинатель хочет вызвать его, пусть во время операции стоит за границей круга, со снятым головным убором, иначе Амаимон (Amaymon) обманет его и заставит выдать задачу операции. Он дает Кольцо Силы, он учит искусству арифметики, астрономии, геометрии и всем ремесленным искусствам. Он делает непобедимым. Он показывает место, где лежат со-кровища, и охраняет их. Он - из Легионов Амаимона (Amaymon), и он управляет 72 Легионами Адских Духов.
Заклинание Асмодея:
SELOR ZETASTU VOTR KENEB TESEABON KL ATONOA NINGEL VARANTAR YATATUR BABANNIM KATABESH SORONOROS


Астарот - Один из самых высокопоставленных демонов, Великий Герцог Ада, член Адского Совета, Рыцарь Ордена Мухи. Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Солнца, мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду. Астарот - также разъезжал повсюду на драконе, но возможно, у него была лишь одна голова, которую обычно рисуют весьма уродливой. В левой руке он держал гадюку. Этот демон был великим герцогом западных районов Ада, а кроме того хранителем адской сокровищницы. Астарот подстрекал людей на праздное времяпровождение, пробуждая в них лень, в свободное время он выполнял роль советника или наставника для остальных падших ангелов.
Астарот (или Аштарот) - демон, обладающий мужскими свойствами, но эволюционировавший из богини плодородия Астарты. В новом воплощении он однако слабо проявляет свою мужскую природу. Он покровительствует ученым, обладает секретами прошлого, настоящего и будущего. К Астароту взывают во время некромантических ритуалов предсказания будущего. Он появляется в виде ангела с человеческим обликом. Исходя из одних источников, он уродлив, по другим - наоборот, прекрасен. Тем не менее, от него исходит жуткое зловоние. По другим источникам, Астарот - один из трех верховных демонов ада. В поздней каббале Астарот также демон Среды и планеты Меркурий. Астарот (Astaroth). - Великий и Сильный Герцог и появляется в образе Ангела-Губителя, верхом на адском Звере, подобном Дракону, с гадюкой в правой руке. Ты не должен никоим образом позволить ему приблизиться к себе, чтобы он не смог причинить тебе вред своим отвратительным дыханием. Поэтому Маг должен держать Магическое кольцо перед своим лицом, и это защитит его. Он дает правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего и может раскрывать все секреты. Он расскажет о падении Духов [Ангелов] и объяснит причины своего собственного падения. Он может делать людей прекрасно разбирающимися во всех свободных науках. Он управляет 40 Легионами Духов.

Заклинание Астарота:
YA NUCAR FON ISMALOS GHOSH AYNZUMEIN TEITOSHURAR ANACIS TLEX
ZERABTU SCIMMEBELIAYAZN VTA AKL ESPHAMEN AZ NUCILTOR VAZITER
NENZOTM TLAF KARONASH EMERTU XENOBAS UTTAR NENEB VA ILZEBETH
YAVOHESH НЕ

  Астарта - Демоница похоти и наслаждения. Жена Астарота. Королева духов мертвых. Финикий-цы поклонялись ей как астральному божеству, олицетворению планеты Венера, богине любви и плодородия, войны и охоты. Ее изображали в виде нагой всадницы, часто с рогами на голове, стре-ляющей из лука. Культ Астарты, распространенный по всему Ближнему Востоку, сопровождался оргиями и "священной" проституцией. Царь Соломон, впав в помрачение, поставил ей капище в самом Иерусалиме. Ветхозаветные пророки вели с ее культом ожесточенную борьбу. В Писании Астарта названа "мерзостью Сидонской". В поздней каббале Астарта - демон Пятницы (и Венеры), изображается в виде женской фигуры, каждая нога которой оканчивается змеиным хвостом. Оккультисты противопоставляют ей монограмму Девы Марии и имя ангела Пятницы - Анаэля.

ABBADON - Демон Пустоты. Его истинного имени никто не знает, ибо имя, которым его зовут, на языке демонов значит "Никто". В его власти засуха и саранча, и все бедствия, внезапно приходящие на людей. Он выглядит как злобный карлик, или скелет с клочьями кожи и мяса на костях. Он не имеет Сигела, и придет на землю только в по¬следний день, чтобы взять с собой избранных и опрокинуть пра-ведных, бросив их души в зловонные воды Стикса, или в пустыню восточного Лимба. Аббадон (Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) - Ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада. Его имя происходит от еврейского "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью. В Откровении Иоанна Аваддон (греч. Аполлион - "губитель") ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи, Аббадон - властитель 6-го раздела преисподней, носящего то же имя, и князь 7-го чина демонов - фурий (furiae), сеятелей бед, раздоров, войн и опустошений. Имя «Аббадон» употреблялось в вызываниях Деманов; « Во имя Аббадона выйдите названные мной духи...»

AZAZELL - Страж, или Хранитель, Привратник Города мертвых - Внутренней области ада. В незапамятные времена он учил людей Черному знанию. Говорят, что от союза его с земной женщиной родился на свет первый чернокнижник и до сих пор есть на свете потомки его. Призвать его нельзя, ибо он по собственной воле приходит к избранным, чтобы научить их

Бегемот - был огромным демоном, о чем говорит и его имя. Обычно его изображают слоном с огромным круглым животом, ковыляющим на двух ногах. Он заправлял всеми обжорами и руководил пирами в Аду. А так как по долгу службы ему приходилось бодрствовать большую часть ночи, то он к тому же был и сторожем. Бегемот в определенной мере известен также своим пением.

Велиал - один из наиболее почтенных демонов Сатаны. Еще до того как в Новом Завете главой темных сил преисподней был назван Сатана, Велиал уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Велиал предстает как единовластный правитель преисподней: «Ради разврата порожден ты, Велиал - ангел вражды. Ты и обитель твоя - тьма, а цели твои - сеять вокруг себя зло и боль».В конце концов Велиал спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи.
Велиал (Белиал, Белиаль, Велиар) - «суета», «ничто», «небог», один из самых сильных и злых демонов Сатаны. Велиал предстает перед людьми в обманчиво прекрасном облике. Его речь приятна на слух, но он лжив и вероломен. Велиал подбивает людей на греховные поступки, особенно на сексуальные извращения, похоть и прелюбодеяние. Древние иудеи считали, что Велиал был создан сразу после Люцифера и имел злую сущность от рождения. Он один из первых поднялся против Бога. После того, как он был изгнан с небес, он стал воплощением зла.
Велиал командовал 88 легионами демонов (по 6666 демонов в каждом) и был представителем дья-вольских войск в Турции. При его вызове необходимо было принести жертву. Велиал часто нарушал обещания, но если кто-то добивался его расположения, тот был щедро вознагражден.
Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Велиал.

Ваал - такое имя носили мелкие божества в древней Сирии и Персии. Однако великий Ваал был божеством плодородия и сельского хозяйства. Он был сыном Эла, верховного божества Ханаана, и властителем жизни. Он управлял циклом смерти и возрождения. Жители Ханаана покланялись Ваалу и приносили ему в жертву детей, бросая их в огонь. Христианский демон Ваал также был трехголовым: в центре у него была человеческая голова, а по бокам - кошачья и голова жабы. Ваал мог наделять мудростью и проницательностью

Люцифер - «несущий свет», изначально ассоциировался с утренней звездой. В иерархии демонов Люцифер - император ада и стоит над Сатаной, одним из его наместников. Люцифер, призываемый заклинаниями, появляется в виде прекрасного ребенка. Он правит европейцами и азиатами

 

Vassago - могущественный принц из рода Агареса, который называет вещи прошлые, настоящие, приходит и открывает то, что было потеряно или спрятано. По природе он хороший. Он повелевает 26 легионами духов. Сведения о Vassago встречаются в древнейших источниках задолго до самых ранних Вавилонских времен. Он был одним из Нэфилимов и в восточной легенде он считается од-ним из семидесяти двух повелителей джинов. Ваш эксперимент должен производиться во время ясной погоды, когда луна двух, четырех, шести, восьми, десяти, двенадцати или четырнадцати дневная и, конечно, всегда растущая. Однако, могущество Vassago так велико (он является «принцем" в иерархии), что он не зависит от каких-либо звездных или солнечных закономерностей времени и поэтому может вызываться в любое время дня и ночи. Он должен вызываться только в чрезвычайно запутанных ситуациях, когда все другие более простые методы предсказания не принесли желаемого результата. Хотя он "добрый по натуре", чрезвычайно важно помнить о том, что он является одним из семидесяти двух старейших, сформированных первозданным огнем бесконечности еще до сотворения человека и его интеллект намного превосходит разум живущих, а он вынужден смиренно подчиняться мольбам


 

Atazoth - выходящая первородная форма Звездных Врат. Atazoth может визуализироваться как темный туманный хаос, разрыв в усеянном звездами пространстве, который изменится в Dagon-подобную сущность дракона. Употребляется для заклинания открытия звёздных врат. Звездные Врата, позволяют Темным Богам вернуться на Землю.
Shugara - демон семеричных троп.

Бафомет (Маквинет) (Козел Мендеса). Считается, что изображение Бафомета представляло собой идола в виде страшной человеческой головы (белого или черного цвета) с курчавыми волосами, покрытой золотом и драгоценностями. Его обмазывали жиром, вытопленным из зажаренных младенцев. По другим версиям, Бафомет представлял собой: старца с длинной белой бородой; злого духа, на которого нельзя было смотреть без содрогания; статую о двух или трех головах (лицах) и четырех ногах; скульптуру женщины или юноши; быка; черную кошку; говорящего ворона. Считается, что его имя - перевернутая анаграмма фразы "Templi Omnium Hominum Pacis Abbas" ("Отец Храма Всеобщего Мира среди Людей"). По другой версии, имя "Baphomet" происходит от "Bathos Metis" - "Очищение Мудростью". Предполагается так же, что это имя - соединение титула "папы" и имени "Магомета". Самое известное изображение Бафомета, сделаное Элифасом Леви, представляет собой андрогинное крылатое существо с человеческим туловищем, женской грудью, козлиной головой и копытами; изображение включает в себя различные магические символы (пентаграмму, кадуцей и др.). Его называют также Черным Козлом, Козлом Иуды и Козлом Мендеса - отождествляя с культовым животным, существовавшим в древности при Мендесском храме, которому молодые египтянки приносили в жертву свою девственность. Церковь Сатаны А.Ш. Ла Вея, основанная в Сан-Франциско в 1966 году, приняла другой символ Бафомета - козлиную голову, вписанную в перевернутую пентаграмму. Бафомет представляет собой Силы Тьмы, соединенные с репродуктивной плодовитостью козла. В своей "чистой" форме символ представляет собой пентаграмму, во все пять лучей, в которой вписана фигура человека - три конечности вверх, два - вниз, символизируя духовную природу человека. В Сатанизме пентаграмма также используется, но, поскольку Сатанизм представляет плотские инстинкты человека, пентаграмма здесь перевернута, дабы вместить в себя голову козла - его рога, представляющие собой двойственную природу человека, бросают вызов небу; другие три оконечности перевернуты, что являет собой отрицание Троицы. Ивритские письмена, расположенные за внешним кругом символа, который, кстати, берет свое начало в магическом учении Каббалы, составляют слово "Левиафан" - имя змея из водной бездны, ассоциируемого с Сатаной. Символы расположены напротив пяти лучей перевернутой звез-ды.


 

MOLOCH - Пожирающий Младенцев, Беспощадная Месть, Верхов¬ный Правитель преиспод-ней, Властелин сожженных душ. Его качества наивысшая жестокость и Непреклонность, обра-зы - железная печь и ог¬ромное высохшее дерево. Призвать его невозможно, ибо нет в мире мес-та, способного вместить его природу.
Печать его, изображенная на дверях дома, приносит в него беду и мор, а на куске одежды, ко-торую носил твой враг - его ужасную смерть. Просто и страшно значение ее.

Использованые материалы:
Красная книга Аппина
Священник Родион "Люди и демоны"
Антон Ла Вей "Сатанинская Библия"
"О демонах".

Прошу включить меня в группу кандидатов. Анкета отправлена.